1. Тогда Шаунака, великий домохозяин, приблизился должным образом к почтенному мудрецу Пиппаладе из рода Ангираса, и спросил его: "(Все многообразие сотворенных вещей) должно было присутствовать в божественном эфире сердца Брахмана (Хираньягарбхи). Как же великий Бог создавал их из себя в различных видах, и каково это великое и могущественное знание?" Пиппалада ему отвечал: "Наипревосходнейшее знание Брахмана, которое я теперь буду объяснять, заключается в том, что один лишь только Брахман является Истиной. Это (знание) ярко сияет в граде трансцендентного Брахмана, находящегося вне раджаса (и прочих гун), бесчастного, чистого, неразрушимого и поддерживающего энергию, силу чувств и жизненных ветров (пран). Он - создатель большого количества индивидуальных душ, и Он же ограничивает (сдерживает) их внешнее видение. Оставаясь в граде своего Атмана, аскет осознает Единство с Брахманом, не совершая никакой кармической деятельности. Но если человек считает себя деятелем (исполнителем) каких-либо дел и поступков, то тогда он неминуемо пожинает плоды своих деяний (т.е. он постоянно кружится в непрерывном колесе рождений и смертей), подобно тому, как фермер собирает урожай со своего поля. Человек, знающий истинную природу действия (кармы), не совершает кармических действий, так как он трудится без всякой привязанности (к самому действию и к его плодам). Зная тайну действия (которая заключается в том), что незаинтересованное действие приводит к освобождению, мудрый человек должен совершать действия без привязанности. Человек, обладающий способностью различения (между вечным и преходящим), не связывает сетью эгоистически-мотивированных действий своего внутреннего Атмана. Бескорыстная деятельность не привязывает к сансаре, - это Истина. Деятельность, не преследующая эгоистические цели, не сковывает человека путами бесконечных мирских желаний.

2. Божества, осуществляющие контроль над жизненным дыханием (праной), - это Вишва, Вирадж, Отир и Турийя. Также существуют четыре нади (нервных канала), где находятся праны и руководящие божества. Первые два активны в утомленных Раме и Араме во время бодрствования и сна со сновидениями, а остальные - во время глубокого сна (без сновидений), подобно ястребу, летающему в небе. Также, как ястреб, летающий в небе, возвращается (когда утомлен) в свой дом, в гнездо, - так и Атман, побывав в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, отдыхает в глубоком сне (без сновидений). Этот Атман, отдыхая в золотой трансцендентной оболочке (эфира сердца), и будучи бессмертным, сохраняет активность в трех нади (Рама, и т.д.). Одна часть (пада) этого - авидья; три четверти (т.е. части, пады) этого - состояние Брахмана. Дживатма, избавляясь (очищаясь) от кармы, возвращается в свое естественное состояние (сварупу), и получает освобождение. Дживатма находится в авидье только тогда, когда она воображает, что она отлична от Трипада-Брахмана; это заблуждение не позволяет ей выбраться из сансары.

Хотя дживатма пребывает в золотой трансцендентной оболочке (эфира сердца), все же она из-за авидьи испытывает состояния бодрствования, и т.д. Также, как Девадатта (то есть любой человек), пробужденный от сна вследствие тычка палкой, не возвращается ко сну немедленно после пробуждения, - так и дживатма, получая знание Веданты, не заблуждается в отношении трех состояний (бодрствования, и т.д.); обладающая мудростью Веданты дживатма не пятнается более ни хорошими, ни дурными действиями (т.е. кармой). Это подобно тому, как маленький мальчик испытывает радость, не имея никаких определенных желаний, независимо от тех вещей, которые его окружают. Также, как сияющее существо (дживатма), (утомившись в состояниях бодрствования и сна со сновидениями,) с радостью вступает в царство глубокого сна, - так оно и испытывает счастье, осознавая свое Единство с высшим сиянием Брахмана, который расточает вокруг Себя ослепительное сияние, и отраженным светом Которого светят все материальные светила (солнце, луна, и т.д.). Таким образом, сердце (читта) погружается в высший Брахман, и Параматман наслаждается счастьем. Чистый цвет (то есть состояние не-различия, абхеда) обретается по милости Ишвары. И тем же самым путем турийя-свапны (погруженности в четвертое состояние), Он дает отдохновение дживатману. Также, как личинка перемещается с одного места на другое (, джива передвигается из бодрствующего состояния турийи в спящее состояние турийи); это желание (передвигаться из одного состояния турийи в другое) возникает по милости Ишвары. И посредством этого, джива наслаждается в самой себе (практикуя глубокую медитацию, Савикальпа и Нирвикальпа Самадхи).

Соединение (совмещение, т.е. параллельное существование) индивидуального и высшего сознаний отвергается, так как в этом имеется оттенок различия. (Когда же существует одно неразличие, т.е. абсолютное Единство), - то это самое высокое состояние (т.е. Брахман), и нет ничего иного, помимо этого. Когда изучение Писаний не приводит к Само-реализации, тогда человек должен попробовать заняться аштанга-йогой. То, что является источником Индры (Ишвары), неизменно находится там, как источник Веды (т.е. Парамешвары). Вне (обусловленности) хорошим и плохим, он (аскет) не пятнается случайными хорошими или плохими действиями. Это сверкающее Существо оказывает покровительство другим богам (подобно богу Брахме), Оно есть неусыпный "внутренний контролер" в виде непривязанного (к объектам) чистого сознания, Пуруша, Хамса Пранавы, высший Брахман. Это - не главная Прана (жизненное дыхание). Пранава есть Сам дживатман. Это состояние дживатмана является первичной сияющей сущностью. И как может тот, кто знает таким образом (истинную природу Пранавы), утверждать различие между дживатманом и Брахманом? Поэтому он понимает, что дживатман - это Брахман.

3. И тогда, для этого осознавшего (Единство) человека, Реальность (т.е. истинная мудрость) образует и внутренний пучок (волос, т.е. хохолок), и священный шнур. Брамину, жаждущему освобождения (от сансары), позволяется игнорировать внешние формальные знаки своего статуса в пользу внутренних. Ношение внешне видимого пучка волос и священного шнура обязательно только для домохозяев (грихастх), занятых исполнением ритуалов и обрядов. Отличительная черта обладания внутренним священным шнуром - это осознание Единства своей Души и Брахмана, союз с внутренней Реальностью.

4. Авидья и не существует (поскольку причина мира не видима), и не несуществует (поскольку последствие видимо как феноменальный мир), и не является одновременно существующей и несуществующей (поскольку эти два состояния несовместимы). Авидья ни отлична (от Брахмана, поскольку она не обладает независимым существованием), ни неотлична (поскольку она - не сущность (т.е. не субстанция)), ни одновременно отлична и неотлична (поскольку это невозможно). Она не имеет частей (поскольку части отсутствуют в причине), ни бесчастна (поскольку последствие очевидно имеет части, т.е. разбито на множество частей), ни комбинация обоих (вариантов). Поэтому авидья-майя неописуема, анирвачанья. Эта авидья-майя должна быть полностью уничтожена посредством осознания Единства дживатмана и Брахмана; так как она - причина иллюзии. Понимать эти сложные нюансы надо именно таким образом.

5. Не существует ничего, помимо четырехчастного Брахмана (т.е. турьятита). Имеются четыре места для осознания внутреннего Джива-Брахмана (Jiva-Brahman), который состоит из четырех пад внутри тела. (Четыре пады вьясти: Vishva, Taijasa, Prajna и Turiya. Четыре пады самасти: Viraj, Sutra, Bija и Turiya). В глазах, горле, сердце и голове - (четыре) состояния бодрствования, сна со сновидениями, глубокого сна и turya. (Кроме того, Атман должен постигаться, осознаваться как) огни Ahavaniya, Garhapatya, Dakshina и Sabhya. В бодрствующем состоянии руководящее божество - это бог Брахма, в спящем состоянии - Vishnu, в глубоком сне без сновидений - Rudra, и четвертом состоянии - Неразрушимый Пара-Брахман, состоящий из чистого сознания. Следовательно, четыре психических состояния (бодрствование, и т.д.) должны рассматриваться как покрытые четырьмя пальцами, и также, как священный шнур шириной в девяноста шесть четырехпальцевых отрезков, - так и внутренняя brahma-sutra состоит из девяноста шести категорий (tattvas). Поскольку священный шнур состоит из трех нитей, - так и внутренняя brahma-sutra приведена к состоянию из тридцати двух категорий в каждой из трех гун.

Это тройное состояние (триада), очищаемое мудростью, должно быть известно по-отдельности как три бога (Brahma, Vishnu и Shiva). Это известно как девять Брахманов, обладающих девятью атрибутами. Они считаются девятью, представляемые как три, каждый из которых имеет по три атрибута, чтобы быть тождественным солнцу, луне и огню. Первый и последний (из триады) должны быть трижды повернуты в середине, и должны рассматриваться как Brahma, Vishnu и Maheshvara. Первый и последний должны быть соединены, и узел не-двойственности (адвайты) должен быть завязан в узле сознания. И тогда то, что простирается от пупа до Брахмарандхры и соединено с двадцатью семью таттвами по-отдельности и обладает тремя гунами, должно рассматриваться как одно, хотя они и кажутся связанными с характеристиками Троицы. Эта (внутренняя) брахма-сутра должна считаться свисающей с левого плеча, и вниз до бедра. Соединение первого и последнего должно быть понято, как обусловленное наличием одной-единственной основы. Предметы, сделанные из глины (горшки и проч.), считаются реальными, но на самом деле, это - просто словесные концепции, порожденные незнанием; любое изменение, трансформация - это просто название; истина в том, что все это - глина. И как не может быть горшка без глины, так и первичная причина, - Брахман, - один есть подлинная Реальность.

Размышляя над словом Хамса (т.е. Я есть Хамса, Брахман), он должен быть утвержденным во внутреннем хохолке и священном шнуре. Браминство - это такое состояние, когда человек способен размышлять о Брахмане. Истинный мудрец не носит на себе внешних признаков брамина (т.е. хохолок и священный шнур), а домохозяин (грихастха) имеет видимый хохолок для выполнения ритуалов и священный шнур для приобретения мудрости. Похожим на брамина может быть человек с большим хохолком и священным шнуром, сделанным из хлопковых ниток. Brahma-sutra только одна; она видится как четыре (как Vishva, Viraj, и т.д.), если ее учетверить. Двадцать четыре таттвы образуют нити. Девять таттв образуют один трансцендентный Брахман, (но люди) изобрели много путей (типа санкхьи, йоги, и т.д.) из-за разности в подходах. Освобождение одно для всех, - будь они Брахмой и прочими богами, божественными мудрецами или людьми. Брахман только один, без второго. Состояние Брахмана также только одно. Касты (варны), стадии жизни (ашрамы) и особые обязанности (дхармы) могут варьироваться, т.е. быть разными. Но хохолок - один и тот же для всех каст и жизненных стадий. Мудрецы говорят, что для аскета, стремящегося к Освобождению, основой хохолка и священного шнура является только Пранава (Ом), и ничто иное. Хамса - это хохолок, Пранава - это священный шнур, и Нада - связующее звено. Это - дхарма, и нет никакой другой дхармы. Как так? Pranava, Hamsa и Nada образуют тройную нить, и это остается в сознании в глубине сердца. Знайте же, что это - тройной Брахман. Санньясин (аскет, отшельник) должен отбросить мирские (т.е. формальные) хохолок и священный шнур.

6. Сбрив (удалив) хохолок, мудрый человек должен отбросить также и внешний священный шнур. Он должен осознавать вечного неразрушимого Брахмана как священный шнур.

7. Для того, чтобы избежать нового перерождения в сансаре, он должен всегда стремиться к Освобождению. Сутра так называется потому, что она обозначает (т.е. указывает на) Освобождение; сутра - это действительно самая высокая позиция (т.е. состояние).

8. Тот познал сутру, кто стал искателем Освобождения, т.е. нищенствующим монахом. Он - знаток Веды; у него безупречное поведение. Тот является ученым брамином, кто освящает своим присутствием людей, вкушающих вместе с ним пишу.

9. Йогин (опытный йогин-практик), брамин и аскет должны носить ту сутру, которой пронизан и соединен (воедино) весь этот феноменальный мир также, как драгоценные камни (в ожерелье) связаны между собой нитью.

10. Мудрый брамин, всецело поглощенный йогой и духовным совершенствованием, должен отбросить внешний священный шнур. Тот, кто носит сутру, состоящую из преданности Брахману, достигает Освобождения. Нет ни загрязненности (даже поеданием остатков чужой пищи и т.д.), ни каких-либо иных пороков у того, кто обладает этой сутрой.

11. Те, кто, обладая священным шнуром духовной мудрости, носят внутреннюю сутру, - те суть подлинные знатоки сутры в этом мире, и они - истинные носители священного шнура.

12. Их хохолок и священный шнур состоят из духовной мудрости (джняны), они утверждены в джняне; для них лишь джняна является высшим стимулом, и эта джняна освящает этих мудрых людей (т.к. сказано, что она - высший очиститель и освятитель).

13. Мудрец, чей хохолок состоит из джняны, (и не из чего иного,) подобно пламени, исходящему от огня, называется обладателем истинного хохолка; другие же, носящие внешние атрибуты, считаются всего-навсего ритуалистами.

14. Те, кто поглощены в мирской деятельностью, - будь она религиозно-ритуальной или просто бытовой, - являются браминами только по названию (а не по сути), наполняя свои утробы. Они обречены на страдания и на новые перерождения в сансаре.

15. Священный шнур, свисающий с левого плеча до бедра, не ведет к Освобождению (а, скорее, противоречит ему). Мудрый будет носить (т.е. обладать) истинное Знание, которое укоренено в сознании, имея священный шнур в виде истинных принципов (tattvas), и простирающийся от пупа до апертуры в макушке головы (Brahmarandhra).

16. Этот священный шнур, который составляет часть определенного ритуала и сделан из (хлопковых) нитей, должен быть носим теми, у кого нет Знания (т.е. невеждами). Тот, чей хохолок состоит из мудрости, также как и его священный шнур, имеет все (истинные) характеристики (свойства) брамина; другие же не имеют ничего подобного вообще.

17. И именно этот священный шнур, состоящий из Осознания Единства дживатмана и Брахмана, - есть высшая панацея от всех страданий сансары. Мудрец, который носит этот священный шнур, достигает Освобождения.

18. Полностью готов к отречению (т.е. к принятию санньясы) только тот мудрый брамин, который имеет священный шнур и внутри, и вовне; но тот, кто имеет один только внешний атрибут, не готов к отречению и принятию санньясы.

19. Следовательно, всеми своими силами аскет должен стремиться к Освобождению. Отбросив внешний шнур, он должен носить внутреннюю сутру в своем сознании.

20. Отбросив внешний мир преходящих феноменов и форм, отбросив внешние хохолок и священный шнур, он должен держаться хохолка и шнура только в виде священного слога Ом (т.е. Пранавы) и Брахмана (Хамсы), и таким образом готовить себя к Освобождению." Так сказал почтенный мудрец Шаунака. На этом заканчивается Пара-Брахма-Упанишада Атхарваведы.

Ом Шанти Шанти Шанти!

КАЛИ-САНТАРАНА-УПАНИШАДА

Хари Ом!

В конце Двапара-юги, дева-риши Нарада (сын Богини Сарасвати) пришел к Брахме, и обратился к нему таким образом: "O Бог, как я смогу, cтранствуя по Земле (т.е. живя в материальном мире), превозмочь все те несчастья, коими полон век Кали?" На этот вопрос Брахма ответил cледующее: "Это хороший вопрос. Услышь от меня один секрет, который сохраняют в тайне все Шрути и Смрити, и посредством (знания) которого, человек сможет пересечь океан сансары (т.е. мирского существования) железного века Кали. Человек стряхивает с себя все зловредное влияние века Кали с помощью простого произнесения имени Бога Нараяны, Который есть первоначальный Пуруша". Далее, Нарада спросил Брахму: "Что это за имя?" На что Хираньягарбха (Брахма) ответил таким образом:

1. "Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе /

Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе /.

2. Эти шестнадцать имен (слов) разрушают все злое влияние века Кали. Во всех Ведах нет лучшего средства (для уничтожения кармических аффектов), чем это. Эти (шестнадцать имен) уничтожают аварану (или силу майи, которая производит ложное чувство индивидуальности) дживы, окруженного шестнадцатью калами (лучами). И тогда, подобно тому, как солнце сияет после рассеивания скрывающих его облаков, остается один лишь лучезарный Пара-Брахман (в сознании человека)."

Нарада спросил: "O Бог, какие правила должны соблюдаться в отношении этой мантры?" На что Брахма ответил, что не имеется никаких жестких правил для этого (трансцендентного процесса). Кто бы ни произносил искренно эту мантру, - будь он в чистом или нечистом состоянии, - тот достигает того же самого мира (Брахмана), или близости с (Брахманом), или той же самой формы (Брахмана), или поглощенности Брахманом (в зависимости от намерения).

Любой человек, который произнесет эту мантру, состоящую из шестнадцати имен-слов, три с половиной крора (или тридцать пять миллионов) раз, снимает с себя грех убийства брамина; он становится очищенным от греха воровства золота; он становится очищенным от греха сожительства с женщиной низкой касты; он очищается от грехов неправедных дел и поступков в отношении предков, девов и людей. Оставив (отбросив) все дхармы (т.е. традиционные предписания), он становится освобожденным сразу от всех грехов. Он сразу освобожден от всего рабства сансары. И как раз в этом и заключается тайное Знание, секрет этой Упанишады.

Хари Ом Тат Сат!

Так заканчиваетcя Kalisantarana-Upanishad, принадлежащая к Krishna-Yajur-Veda.

БХИКШУКА-УПАНИШАДА

Ом Шанти Шанти Шанти.

1. Нищенствующие монахи, стремящиеся к Освобождению, подразделяются на четыре вида: Kutichaka, Bahudaka, Hamsa и Paramahamsa.

2. Kutichakas (аскеты, живущие в хижинах), подобные (древним мудрецам) Gautama, Bharadvaja, Yajnavalkya и Vasistha, поддерживают свою жизнь восемью кусочками пищи, и ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги.

3. Затем, аскеты Bahudaka (живущие преимущественно у храмов на берегах святых рек), имеющие (т.е. носящие) с собой тройной символический посох (tridanda), сосуд для воды, оставляющие пучок волос у себя на голове, священную нить, и одевающиеся в одежду цвета охры. Избегая вина и мяса (т.е. полностью отказавшись от вина и мяса), они поддерживают свою жизнь восемью кусочками пищи, полученными в виде милостыни от браминских семейств, и ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги.

4. Затем идут аскеты уровня Hamsa, которые останавливаются на одну ночь в деревне, на пять ночей в городе, и на семь ночей (или более) в святом месте. Поддерживая свою жизнь молочными продуктами, постоянно преданные обетам chandrayana, они ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги.

5. И затем идут аскеты (самого высокого) уровня Paramahamsa, - (такие, как древние мудрецы) Samvartaka, Aruni, Svetaketu, Jadabharata, Dattatreya, Suka, Vamadeva и Harita, которые поддерживают свою жизнь восемью кусочками пищи, и ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги. Они укрываются в тени деревьев, в заброшенных домах или на кладбищах. Они могут носить одежду или быть голыми. Они не соблюдают ни Dharma, ни Adharma (то есть они - выше мирских законов). Они не ощущают ни счастья, ни несчастья; они постоянно умиротворены. Они отбрасывают доктрины Visishtadvaita (которую проповедовал Ramanuja), Suddha Dvaita (Madhvacharya) и Asuddha Dvaita. Они - адепты системы Advaita. Совершенно одинаково взирая на гальку, камни и золото, они принимают милостыню от людей всех каст, и видят повсюду лишь один Atman. Нагие, незатронутые парами противоположностей (т.е. жарой и холодом, и т.д.), не принимающие никаких подарков, постоянно пребывающие в непоколебимой саттвической (чистой) медитации, установленные только в Атмане, получающие милостыню в предписанное время для поддержания тела, (ночующие) в заброшенном доме, храме, стоге сена, муравейнике, тени дерева, хижине горшечника, месте возжигания ритуального огня, песчаном берегу реки, горной чаще или пещере, дупле дерева, вблизи водопада или на сырой земле, они находятся на верном пути ради осознания Брахмана; с чистым сердцем, они оставляют свои тела в состоянии полного отречения, - как Paramahamsa. Они - действительно Paramahamsas (поскольку они станут поглощенными Брахманом). Так заканчивается Bhikshukopanishad, принадлежащая к Sukla-Yajur-Veda.

Ом Шанти Шанти Шанти.

БРАХМА-ВИДЬЯ-УПАНИШАДА

Ом Шанти Шанти Шанти.

Я провозглашаю науку о Брахмане, Который всеведущ, Который выше наивысшего. Brahma, Vishnu, Mahesvara - это начало, середина, конец. Vishnu, подчиняющий свою удивительную силу-энергию, периодически становится воплощенным в человеческом облике (как Аватар), - таким образом Он проявляет Свое сострадание к людям. Эта (Его) тайна, как сияющий огненный OM, заключена в науке о Брахмане. Слог OM - это Brahman. Именно таким образом обучают искателей Брахмана (т.е. тех, кто стремится к Освобождению); тело, расположение, время и уход этого слога, - все это я буду объяснять.

I - тело или sariram звука OM: Существуют три Бога и три мира, три Веды и три огня, три moras и половинная mora. (Все это существует) в Том тройном, блаженном (Брахмане). Ригведа, Grahapatya, Земля и Бог Брахма, - это есть тело звука "a", как разъяснено знающими Брахман. Yajur Veda и срединное пространство, огонь Dakshina и святой Бог Вишну, - это есть звук "u", объявленный нам (знающими Брахман). Sama Veda и Небеса, а также огонь Ahavaniya и Ishvara, высший Бог (т.е. Махешвара), - таков звук "m", объявленный нам (знающими Брахман).

II - расположение или sthanam звука OM: В середине мозговой раковины, подобно солнечному сиянию, блестит "a". Внутри этого расположен звук "u", подобный блеску луны. Звук "m" также, подобно огню без дыма, похож на вспышку молнии. Таким образом, сияют три moras, подобно Луне, Солнцу и огню. Над ними - пылающая точка, похожая на свет факела. Знайте ее как половинную mora, которую человек ставит над слогом.

III - конечная остановка или kala звука OM: И еще, словно тончайшее пламя, словно волокно лотоса, сияет Солнце-подобная мозговая артерия, - проходя по ней, OM проникает (повсюду). Через Солнце и семьдесят две тысячи артерий, он прорывается через голову и становится источником блаженства (для всех людей), - пронизывая всю Вселенную.

IV - уход, исчезновение или laya звука OM: И как звук металлической посуды или гонга, затухающий в тишине, - также и тот, кто ищет Брахмана, пусть позволит звуку OM исчезнуть (раствориться) в тишине. То, в чем исчезает звук, - это Brahman, наивысший Бог. Да, все звуки (или: целостный звук) - это Brahman, который приводит к Бессмертию. Так заканчивается Brahma-Vidyopanishad, принадлежащая к Krishna-Yajur-Veda.

Ом Шанти Шанти Шанти.

ШРИ ВИДЬЯРАНЬЯ:

ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ АШТОТТАРА ШАТАНАМА СТОТРАМ" (Восхваление Шри Шанкарачарьи).

1. Бхагаван Шри Шанкарачарья, наделяющий блаженством Пара-Брахмана, сияет, словно луна над морем, рассеивая невежество (авидью).

2. Он упрочил институт варнашрамы. Постоянно обучающий своих учеников, Он исполняет желания своих преданных, и дарует Освобождение.

3. Он знает все глубины божественной мудрости, Он держит джняна-мудру, - символ мудрости, и наставляет своих преданных относительно запрещённых и разрешенных (Шастрами) поступков.

4. Основатель ордена санньясинов, Он также и знаток тантры. Инкарнация Господа Шивы, Он утвердил превосходство Адвайты над всеми остальными доктринами.

5. Инициировав шесть видов богопочитания, Он пролил свет на ведическое вероучение. Знаток всех тонкостей Веданты, Он опроверг все ложные доктрины и ложные религии.

6. Бесстрастный, умиротворённый, спокойный, спаситель измученных душ из океана сансары, Он распространяет абсолютную Истину Адвайты.

7. Не привязанный ни к чему мирскому, безупречный Мастер, всегда уравновешенный, чистый, знаток Шрути, Пуран и Смрити, Он постоянно пребывает в трансцендентном блаженстве.

8. Он полностью лишен эгоизма и чувства собственничества. Все достойные люди почитают Его лотосные стопы. Он преисполнен саттвой. Он воплощает в себе все лучшие качества головы (джняны) и сердца (бхакти).

9. Он безгрешен, мудр и возвышен Душой. Он наделяет даром грамотного истолкования Писаний. Он правдив, добродетелен, Он - знаток санкхьи и йоги.

10. Он - сокровищница тапаса (аскетизма); Он сияет на весь мир; Он умеет четко распознавать (отличия) между саттвой, раджасом и тамасом. Он бессмертен, и поэтому Он знает всю правду о том, что вечно, а что - преходяще. Он уничтожает раджас и тамас.

11. Он - Бхагаван, выигравший диспут у Мандана Мишры. Он посоветовал Сараде остаться в Шрингери. Он ведает различия между дхармой и адхармой. Он показывает (объясняет) путь к само-реализации.

12. Он знает наду, бинду и калу. Он сияет, словно солнце, в лотосе сердца йогинов. Он - сокровищница сверх-чувственного Знания. Он прекрасно умеет различать между вечным и эфемерным.

13. Наслаждаясь в чистом сознании (т.е. в Атмане), Он владеет искусством входить в тела других существ. Его форма удивительна и непостижима; Его облик сверхъестественен. Он милостив, всепрощающ; Он дарует вечное счастье.

14. Он дарует удачу. Его слава безгранична. Это чудесное Существо вселяет радость в сердца всех людей. Он излучает спонтанное сияние. Он служит опорой Святым подвижникам. Он - друг всем людям; Он дарует счастье.

15. Велико-славный, непобедимый в философской дискуссии, доброжелательно настроенный ко всем существам, Он принёс с Кайласа Чандра-мулишвару для поклонения.

16. Он установил Шри Чакру в Канчи, и был благословлён Божественной Матерью, надев на Неё серёжки в виде Шри Чакры.

17. Он написал самый лучший комментарий на Веданта-сутры Бадараяны. В четырёх направлениях Он основал четыре великих центра для распространения Знания.

18. Искоренив ложные вероучения, Он праздновал победу по всей Земле. Одетый в охровые одежды, Он также покрыт пеплом в знак отречения.

19. В одной руке Он держит посох - символ мудрости, в другой - кувшинчик для воды (камандала). Он - самый выдающийся среди всех Учителей; Его зовут Бхагаватпада Шанкарачарья.

20. Он радовался, видя мудрого Вьясу. Он - управляющий Шрингери; Он сочинил несколько гимнов, - таких, как Саундарьялахари.

21. Он - мастер 64-х искусств. Он освободил брахмаракшасу. Его превозносили, как человека, одержавшего победу над Мандана Мишрой, известным также как Сваямбху.

22. Он почитается Тотакачарьей. Падмапада поклонялся Его стопам. Он передал Брахмаджняну великому йогину Хастамалаке.

23. Он дал санньяса-дикшу своему знаменитому ученику Сурешваре. Он - преданный Нрисимхи. Он почитает Ратнагарбху Ганапати.

24. Он - духовный Учитель всего мира (Джагадгуру); Его уважают все просвещённые люди. Он взошел на Вьякхьяну Симхасану. Он - Шри Ади-Шанкарачарья, наш любимый Учитель. Нет Ему равного, нет Ему равного.

"ТОТАКАШТАКА"
ШРИ ТОТАКАЧАРЬЯ

(Шри Тотакачарья - один из непосредственных учеников Шри Ади-Шанкарачарьи.)

1. O, знаток нектаро-подобного океана Священных Писаний (т.е. Шастр), о, толкователь Знания великого сокровища Упанишад! Я медитирую на Твоих чистейших лотосных стопах. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем! (1)

2. Спаси меня, о, океан сострадания, из непрерывной череды перерождений сансары, причиняющей горестные муки моему сердцу! Посредством своей милости, сделай меня знающим смысл Веданты. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем! (2)

3. Люди (т.е. последователи Шанкары) обрели счастье по Твоей милости; Твой божественный разум способен проникать в самую сущность Само-исследования, Атма-видьи. Позволь мне обрести Знание Брахмана и Атмана. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем! (3)

4. Ты - Сам Бог Шива! Сознавая этот факт, моя душа переполняется неописуемым счастьем и блаженством. Осуши море моего заблуждения. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем! (4)

5. Только после того, как были совершены многочисленные добродетельные дела и поступки во многих рождениях, у человека возникает острое желание предаться Тебе и познать Брахман (по Твоей милости). Защити меня, чрезвычайно беспомощного. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем! (5)

6. Ради спасения несчастных людей, Твои великие ученики-санньясины странствуют по планете, принимая различные формы и облики (т.е. человеческие воплощения). O Гуру, Ты сияешь подобно Солнцу (среди них). O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем! (6)

7. O, лучший среди всех Гуру! О, Бог (Шива), на чьем флаге изображена эмблема священного быка (Нанди)! Тебе нет равного среди мудрых. О, Ты, проявляющий сострадание к тем, кто ищет прибежище у Тебя! О, кладезь Истины Брахмана! O, Наставник, о, Гурудев, позволь мне, пожалуйста, обрести у Тебя Прибежище! (7)

8. У меня нет никакого правильного знания или понимания, нет у меня никакого богатства, о, Гуру. Пролей на меня, пожалуйста, свое естественное сострадание. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем! (8)