*БХАГАВАД-ГИТА АнандА*
(Перевод и примечания - Ш.С.М.)
ГЛАВЫ 9-18
9.РАДЖАВИДЬЯ-РАДЖАГУХЬЯ-ЙОГА.
9.1. Теперь Я открою тебе, неосуждающему (непридирающемуся), эту самую сокровенную тайну, которая есть знание вместе с его реализацией. Познав все это, ты освободишься от всех несчастий.
Прим. Человек должен постичь (реализовать) сам на своем опыте это знание, дабы оно не оставалось для него пустым звуком. Невоплощенное, абстрактное знание практически бесполезно.
9.2. Это есть царственное знание, царственная тайна, наилучший очиститель; оно (т.е. это знание) без помех (т.е. напрямую) постигается, (оно) не противоречит священному закону, (оно) очень легко выполнимо, и неуничтожимо (вечно).
Прим. В конце концов "лишь истина побеждает, а не ложь. Истина - это путь, ведущий к Богам." (Мундака-Упанишада 3.1.6.) "Чем раньше ты проникнешься этим божественным, сокровенным знанием, тем скорее ты придешь к истинной цели человеческой жизни."
9.3. О покоритель врагов! те люди, которые не имеют веры в это священное Учение, которые не соблюдают этот закон, - (те) не достигают Меня, а лишь бродят туда-сюда по путям гибельной сансары.
Прим. Те, кто не мечтают о слиянии с Богом, с Брахманом, просто не имеют достаточной веры в Него и любви к Нему.
9.4. Вся эта вселенная пронизана Мною в Моей непроявленной форме; все существа находятся (живут) во Мне, но Я не содержусь в них!
Прим. Мир материальный - это изнанка мира Реального.
9.5. Но, вместе с тем, существа и не находятся во Мне, - увидь Мою божественную йогу! Я поддерживаю и порождаю все существа, но Моя высшая природа (Дух) не содержится в этих существах.
Прим. "Моя высшая Сущность далеко за пределами этого призрачного мира, обусловленного пространством, временем и причинностью. Я есть САТ, а он - асат." Четкое отделение Пуруши от пракрити.
9.6. Пойми это так: словно могучий и вездесущий ветер всегда пребывает (т.е. остается) в пространстве, - схожим образом и все существа находятся во Мне.
Прим. "Они пребывают во Мне, но Я не соприкасаюсь с ними."
9.7. О Каунтея, в конце кальпы (периода) все существа уходят обратно в Мою пракрити (т.е. они поглощаются ею); и Я творю их снова в начале новой кальпы.
Прим. "Моя низшая природа, состоящая из гун, постоянно подвергается трансформациям."
9.8. Управляя Моей пракрити, Я творю (т.е. выпускаю) снова и снова все это множество существ, которые бессильно (т.е. беспомощно) повинуются власти своей натуры (т.е. гунной природы).
Прим. "Я творю эти существа такими, какие они есть, отнюдь не по собственной прихоти. Я произвожу существа в полном соответствии с ихней внутренней природой, которая жестко обусловлена ихними прежними поступками, - мыслями, словами и делами." После всего этого объяснения остается лишь одна неразрешимая загадка: какой поступок был самым первым (в длинном ряду) и почему?.. Если отталкиваться, например, от Ветхого Завета, то человеческий разум сразу же заходит в тупик.
9.9. Но, о Дхананджая, эти действия (творение и т.д.) не связывают (кармой) Меня, так как Я остаюсь (как бы) незаинтересованным в них, и непривязанным к ним.
Прим. См. 4.14.
9.10. Под Моим (беспристрастным) надзором пракрити производит мир движущихся и неподвижных вещей, - по этой причине, о Каунтея, мир не перестает вращаться.
Прим. Ничего не случается, и ничего не может случиться, минуя закон справедливости. Ничего не случается просто так. У всего есть своя реальная причина. Все в мире обусловлено и детерминировано предыдущими поступками существ, - что, впрочем, не противоречит наличию свободной воли у существ. Существа вольны сделать тот или иной выбор, но они совсем не вольны избегнуть последствия этого выбора. Поэтому, прежде чем что-то сделать, следует тысячу раз подумать, а не принесет ли этот поступок нежелательные последствия в будущем.
9.11. Не ведая Моей высшей природы, - (природы) Господа всех существ, - глупцы пренебрегают Мной, принявшим человеческий облик.
Прим. В мире людей Бог должен представляться человеком, - иначе народ Его не воспримет. Богу, конечно же, под силу принять любую форму, - зверя, растения и т.д., но для общества людей Он облачается в человеческое тело. См. 7.24.
9.12. Тщетны надежды, тщетны дела, тщетно знание неразумных (обманутых майей), предавшихся лживой демонической природе.
Прим. Подробному описанию людей демонического нрава посвящена 16-я глава Гиты. Главная отличительная особенность этих грязных существ - это безграничная тяга к чувственным наслаждениям, к утехам плоти.
9.13. Те же, о Партха, благородные, возвышенные Души, которые обладают божественными качествами, - (те) беззаветно поклоняются Мне одному, - зная Меня, как непреходящий (неисчерпаемый) источник всего сущего.
Прим. "Господь способен, как из рога изобилия, рассыпать повсюду миллионы миллионов вселенных. У Него предостаточно для этого творческой силы и строительного материала." См. 16-ю главу, 10.8. Что касается божественных качеств, то истинный мудрец должен соответствовать всем тем требованиям, которые предъявляются Господом (в разных местах Гиты).
9.14. Постоянно прославляя Меня, и прилагая правильные усилия, эти люди, твердые в своих обетах (яма и нияма), поклоняются Мне, почитают Меня, навсегда предавшись Мне.
Прим. Эти Махатмы ни на секунду не забывают о Боге. Непрерывная память о Господе - это есть выражение самого преданного почтения со стороны человека. Даже простое памятование о Боге очищает от кармы.
9.15. А иные также, предлагая (принося) Мне жертву мудрости, поклоняются Мне как единому, как различному, и как многообразно-разделенному вездесущему (всепроникающему).
Прим. Б.Г.Тилак поясняет, что здесь упомянуты представители разных школ Веданты (Адвайта, двайта и вишиштадвайта). Например, фразу "Vaasudevah sarvam iti" (7.19.) можно истолковывать по-разному, исходя из разных позиций, точек зрения. Кто же из них прав? Правы в какой-то степени они все, ибо ни одно мнение не может быть абсолютно ложным. Разные люди находятся на разных уровнях духовного и интеллектуального развития, и поэтому, чем менее искаженным восприятием обладает тот или иной человек, - тем больше он замечает в мире целостности и гармонии, тем больше божественного богатства он открывает в своей Душе.
9.16. Я - ритуальное (ведическое) действие, Я - жертва, Я - дары предкам, Я - жертвенная трава, Я - мантра, Я - очищенное (жертвенное) масло, Я - огонь, Я - принесение (жертвы).
Прим. Любое жертвенное действие - божественно.
9.17. Я - отец этого мира, его (т.е. мира) мать, опора и предок; Я - предмет (т.е. объект, цель) всего знания, Я - очиститель, Я - слог ОМ, а также Я - Риг, Сама и Яджур (Веды).
Прим. "Я, Параматман, есть самое главное в этом мире".
9.18. Я - цель (результат), питающий (поддерживающий), Господь, свидетель, обитель, убежище, друг, источник и конец (пралайя), основание, сокровищница, и неуничтожимое семя.
Прим. "Господь знает о твоей нужде еще раньше, чем ты у Него попросишь". Господь видит все, что люди делают, и ведает все, о чем они думают. См. 13.22.
9.19. Я даю тепло, Я удерживаю и проливаю дождь, Я есть бессмертие, а также смерть, Я есть бытие и небытие, о Арджуна.
Прим. "Я, в форме солнца, даю тепло посредством своих лучей". В отношении дождя см. 3.14. "Мое состояние находится далеко за пределами ваших представлений о смерти и бессмертии".
9.20. Те, знающие три Веды, пьющие сому, очистившиеся от греха, приносят жертвы, и вымаливают у Меня путь (т.е. "пропуск") на небеса. Достигнув обители владыки полубогов (Индры), они вкушают там дивные божественные наслаждения, - это награда (приносящим жертвы) за ихнюю праведность.
Прим. Здесь речь идет о тех презренных потребителях, о карми, которые не знают иной цели в жизни, кроме чувственных наслаждений. Они, хотя и идут иногда на весьма значительные траты и жертвы, не отличаются по своей сути от откровенных злодеев.
9.21. Насладясь этим обширным райским миром, исчерпав свои заслуги (т.е. потратив свою благую карму), они возвращаются в мир смертных (т.е. на Землю). Таким образом, те, кто исполняют ритуально-обрядовые предписания Вед (карма-канда), и стремятся к наслаждениям, (те) находятся в постоянном круговороте восхождений и падений, т.е. в сансаре.
Прим. Заслуги тех жертв, которые приносятся с целью получить от них корыстную выгоду, рано или поздно обязательно исчерпываются. Наслаждения эфемерны. Результаты кармических ритуалов, церемоний и обрядов испаряются, как будто бы их вообще не было, еще до того, как человек почувствует себя полностью удовлетворенным. Это похоже на бег за тенью. Человек неизменно оказывается у разбитого корыта. Все жертвы, имеющие эгоистическую подоплеку, пусты и бесполезны. Их лучше вообще не совершать, - они приносят лишь разочарования.
9.22. Тем же Моим верным преданным, которые поклоняются одному Мне, (которые) размышляют лишь обо Мне и ни о ком другом, Я даю то, что им недостает, и сохраняю то, что они уже имеют.
Прим. Здесь речь идет о тех редких мудрецах, которые осознали всю вопиющую бесперспективность кармической деятельности и, отвратившись от погони за плотскими удовольствиями, занимаются медитацией на Адвайта-Брахман, на всепроникающего Господа, а не на шакти и прочих порождающих одни лишь фикции существ.
9.23. Даже те, кто преданы полубогам, и, наделенные такой (см. 7.21.) верой, поклоняются им, - те (люди) также, о Каунтея, поклоняются лишь Мне одному, - хотя и не по древнему Закону (т.е. невежественно).
9.24. Ибо Я один вкушаю все приносимые жертвы, так как Я - господин всех жертвоприношений; но они (невежды) не знают Моей Сути (т.е. истинной природы), и потому падают (в сансару).
Прим. Тема жертвы, и всего, что с ней связано, - одна из основных в Гите. Так как Господь Вишну является внутренней Сущностью всего, в том числе и полубогов, то, вполне естественно, Он вкушает и те жертвы, которые приносятся полубогам. Но жертвующие полубогам делают это так или иначе корыстно, - и вследствие этого не выходят из сансары.
9.25. Почитающие полубогов идут к полубогам (т.е. становятся ими); почитающие предков идут к предкам; поклоняющиеся бхутам (призракам) идут к бхутам; а поклоняющиеся Мне идут ко Мне.
Прим. "Поклонение Мне не составляет больших физических усилий, чем поклонение им, но люди, в своем подавляющем большинстве, по своему невежеству, предпочитают поклоняться полубогам и предкам".
9.26. Кто бы ни предлагал Мне с преданностью листок, цветок, фрукт (плод), или воду, - Я принимаю этот дар от чистосердечного преданного.
Прим. Все, что предлагается Богу с преданностью, - все это Бог не может не принять. И если Бог принимает и награждает даже за такие простые вещи, как листок, цветок и т.д., - то что уж говорить о более серьезных жертвах и аскезах.
9.27. О Каунтея, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какую бы аскезу ни совершал ты, - предлагай (т.е. жертвуй) все это Мне.
Прим. "Занимайся только тем, что приближает тебя к Нирване, к Царствию Божьему, и оставь всю прочую суету. Ведь..."
9.28. (Только) так ты освободишься от оков действий, которые порождают хорошие и(ли) дурные плоды (т.е. белую и(ли) черную карму); погрузив весь свой ум в санньяса-йогу (т.е. в полную отрешенность), освободившись от бремени кармы, ты придешь ко Мне.
Прим. Когда человек совершает какой-либо (дурной или добрый) поступок, то этим самым он (человек) молчаливо берет на себя ответственность за все его (поступка) последствия. А они могут быть совершенно непредсказуемыми. "Нам не дано знать, как наше слово отзовется". Любое действие, движение, может принести самый непредвиденный плод. Поэтому все до единого дела должны исполняться как поклонение Богу, в духе полной отреченности. Незаинтересованная деятельность не производит кармических последствий-реакций.
9.29. Я беспристрастен (одинаков) ко всем существам; нет для Меня ни ненавистных, ни дорогих (людей). Но те, кто с преданностью поклоняются Мне, - те пребывают во Мне, и Я также пребываю в них.
Прим. Пребывание в Боге - это чистый восторг, восхищение, самадхи.
9.30. (И) даже если человек, ведущий себя очень плохо, поклоняется Мне, и отдает только Мне всю свою любовь, - то он должен воистину считаться праведным, так как он принял правильное (т.е. благое) решение.
Прим. Правильное решение - это решение поклоняться исключительно высшей Сущности, Адвайта-Брахману, Шри-Бхагавану Васудеве.
9.31. Такой человек вскоре станет праведной Душой(, и, очистив свой ум от дурного), он обретет прочный мир (умиротворенность). Знай наверняка, о Каунтея, что Мой преданный (бхакта) никогда не погибнет!
Прим. "Поэтому тебе, Арджуна, нечего бояться".
9.32. Ибо, о Партха, даже те, кто являются порождением греха: женщины, вайшьи (торговцы), а также шудры, - даже они (т.е. все вышеперечисленные) идут высочайшим путем, принимая во Мне прибежище.
Прим. Милостивый Господь распространяет свое бесконечное сострадание даже на тех, кого уже давно списали со счетов разного рода "блюстители нравов", те, которые не верят ни в честность торговцев, ни в способность женщин искренне любить.
9.33. Нужно ли в таком случае говорить о святых браминах, а также о преданных Мне царях-мудрецах? Попав в этот эфемерный, безрадостный мир, поклоняйся Мне!
Прим. Ибо самоотреченное поклонение Богу - это единственный источник чистой радости.
9.34. На Мне сосредоточь свой ум, стань Моим преданным, жертвуй Мне и поклоняйся Мне. Установив (приняв) Меня своей высшей целью, и отрешившись от всего остального, ты обязательно придешь ко Мне, в царство Духа.
Прим. "Я не могу не быть твоей главной целью, так как Я есть сущность жизни и высшее сознание всех людей."
10.ВИБХУТИ-ЙОГА.
10.1. И снова, о мощновооруженный, услышь Мое высочайшее слово, которое Я скажу тебе, радующемуся нашей беседе, ради твоего блага.
Прим. Слово, объяснение, названо высочайшим потому, что оно относится к сфере высочайшего Духа.
10.2. Ни полубоги, ни великие мудрецы не знают того (источника), откуда Я возник, так как, во всех отношениях, Я есть источник полубогов и великих мудрецов.
Прим. У Бога нет источника, так как Он нерожден, несотворен и т.д.
10.3. Тот, кто знает Меня, - нерожденного, безначального, великого Господа всех миров, - тот, незаблуждающийся среди смертных, становится освобожденным от всех грехов.
Прим. Даже простое осознание того факта, что Бог в принципе существует, уже знаменует перелом (к лучшему) в жизни человека. А непосредственное постижение божьего великолепия - это ничто иное, как спасение. В 4.37. очень ярко описано, как священный огонь джняны расправляется с кармическим мусором.
10.4. Разум, мудрость, свобода от заблуждения, умение прощать, правдивость, обуздание чувств (самообладание), спокойствие, счастье, горе, рождение, смерть и страх, а также бесстрашие,
10.5. Ненасилие, невозмутимость, удовлетворенность, подвижничество, благотворительность, слава, позор, - эти различные признаки (состояния) существ происходят от Меня одного.
Прим. Ни один из этих признаков не может находиться где-либо помимо сознания.
10.6. Семь великих мудрецов, также как и четыре древних Ману, от которых произошли эти существа в мире, - все они были порождены от Моего ума, все они имели сходную с Моей природу.
Прим. В соответствии с позднейшей индийской мифологией, было 14 Ману.
10.7. Тот, кто точно (т.е. по существу) знает эти Мои божественные проявления и Мою мистическую йогу (силу), тот объединяется со Мной с помощью непоколебимой йоги, - в этом нет никакого сомнения.
Прим. Описание тех чудес, которые демонстрирует Шри-Бхагаван посредством Своей мистической силы йоги, должно, по идее, подстегнуть человека на упорные занятия йогой. Нельзя, кстати, забывать, что йога - это весьма обширное и многоплановое понятие, у которого в словарях по санскриту сотни значений. Ведь даже и чтение Гиты можно отнести к одному из аспектов джняна-йоги. Различные невероятные (на взгляд обычного человека) способности, которыми обладают люди, достигшие определенного совершенства в йоге, описываются в трактатах по йоге (в том числе и в Йога-сутре). Но человек вряд ли сможет обрести сиддхи в результате одного лишь чтения Писаний, - для этого необходима практика.
10.8. Я есть источник всего; все (творение) живет (т.е. продолжает существовать) благодаря Мне. Осознавая это, мудрые люди с усердием (трепетно) поклоняются Мне.
Прим. Приподняв вуаль невежества, и осознав, какая красота скрывается за ней, мудрецы посвящают все оставшееся время своей жизни на приближение к этой непостижимой грубыми чувствами Божественности. Они наполнены бхавой, - внутренним восторгом, трепетным энтузиазмом, горячим желанием служить Богу максимумом своих сил.
10.9. Сосредоточенно размышляя обо Мне, полностью посвятив Мне свои жизни, просветляя друг друга, и постоянно беседуя обо Мне, они (т.е. мудрецы) наполняются удовлетворением и радостью.
Прим. Единственный источник, из которого истинные мудрецы черпают радость и вообще все свои позитивные эмоции - это размышления и беседы о Боге, о высшей Реальности, базирующиеся на Писаниях и рассказах просветленных. Это есть самая полезная и вкусная пища для Духа и ума. "Распознающий сведущий не ведет речей о чем-либо ином." (Мундака-Упанишада 3.1.4.)
10.10. Тем, кто (таким образом) бесконечно преданы Мне и с любовью поклоняются Мне, Я дарую буддхи-йогу (т.е. мудрое понимание), с помощью которой они достигают Меня.
Прим. Буддхи-йога - это способность концентрировать свой ум таким образом, что становятся очевидными и понятными многие жизнеопределяющие вещи, скрытые от ума посредственного, непросветленного и несосредоточенного. Если позволить себе некоторое наивное этимологизирование, то БУДдой можно назвать любого человека, который по- настоящему проБУДился от кошмарного сна раджаса-тама-гунной сансары.
10.11. И пребывая в их сердцах, Я, из сострадания к этим (мудрым) людям, уничтожаю с помощью сияющей лампы знания неведением рожденную темноту.
Прим. Бог заботится именно о тех людях, смысл жизни которых составляет постижение Бога. Они движутся навстречу друг другу.
Арджуна сказал:
10.12-13. Ты есть высший Брахман, высочайшая обитель, высочайший очиститель (освятитель). Все мудрецы, - также как и божественные мудрецы Нарада, Асита, Девала и Вьяса, - называют Тебя вечным божественным Пурушей, изначальным Господом, нерожденным, всеприсутствующим; и Ты сам, воистину, то же говоришь мне.
10.14. О Кешава, я верю в истинность всего того, что Ты говоришь мне. И действительно, о Господь, ни полубоги, ни демоны не способны осознать величие Твоего проявления.
Прим. Они лишены этого ощущения вследствие своей гордыни. Только лучшие из человеческих существ удостаиваются чести осознавать Бога.
10.15. О Пурушоттама, создатель существ, Господь существ, Бог богов, Владыка миров! Только Ты сам знаешь себя, как самого себя.
Прим. "Нет иного видящего, кроме Него (Nanyato 'sti drashta)." (Брихад-Араньяка-Упанишада.) "Прочим неизвестна в полной мере Твоя сила." Другим остается лишь смутно об этом догадываться.
10.16. Соблаговоли поведать мне исчерпывающе о Твоих собственных, воистину божественных, проявлениях, посредством которых Ты пребываешь, наполняя (пронизывая) собой все эти миры.
10.17. О Йогин, как мне, с помощью длительной медитации, познать Тебя? И о каких Твоих проявлениях (образах), о Господь, я должен размышлять?
Прим. "Пребывая в постоянной медитации, на каких объектах я должен сосредотачивать свое внимание?"
10.18. О Джанардана, поведай мне снова, но только (более) подробно, о Твоей йоге (силе) и о Твоих божественных проявлениях. Ибо, слушая Твои бессмертные слова (амриту), я не могу насытиться.
Прим. "Сладость Твоих мудрых слов неизмерима и бесконечна. Я не променяю их ни на что другое."
Воплощение Божественности молвило:
10.19. Хорошо, о лучший из Куру! Сейчас Я поведаю тебе о Моих божественных проявлениях, - но только о самых выдающихся (главных) из них, - так как Моим проявлениям нет конца.
10.20. О Гудакеша, Я есть Дух, живущий в сердцах всех существ, и Я есть начало и середина, также как и конец всех существ.
Прим. "I am the Spirit seated deep in all the creatures' heart; from Me they come, by Me they live, with My word they depart." (Э. Арнольд.)
10.21. Из адитьев Я - ВИШНУ; из светил Я - лучезарное солнце; из марутов Я - Маричи; среди звезд Я - луна.
10.22. Из Вед Я - Сама-Веда; из полубогов Я - Индра. Из органов (индрий) Я - ум (манас), и Я - сознание (четана) в созданиях (существах).
10.23. Из Рудр Я - ШАНКАРА (ШИВА); из якшасов и ракшасов Я - Кубера. Из васу Я - Агни; и среди гор Я - Меру.
10.24. О Партха, знай, что Я - Брихаспати, главный среди царских жрецов. Среди руководителей армий Я - Сканда; среди больших водоемов Я - океан.
10.25. Из великих мудрецов Я - Бхригу; из слов Я - единый слог ОМ. Из жертвенных ритуалов Я - джапа-яджня; из неподвижных (существ) Я - Гималаи.
Прим. Семь великих мудрецов - это Атри, Бхригу, Бхарадваджа, Брихаспати, Васиштха, Вишвамитра и Кашьяпа. Надо полагать, что Господь не зря именует Себя мантрой ОМ. И действительно, из всех многочисленных видов медитации наилучшим является сосредоточенное повторение мантры (т.е. джапа) ОМ или любой другой содержащей ОМ мантры, полученной из авторитетного источника (т.е. из Писаний или от Духовного Учителя). И Шрути, и Смрити утверждают, что джапа-яджня по своей пользе превосходит все прочие виды жертв. Учителя йоги рекомендуют связать (объединить) джапу ОМ с ритмом дыхания, так как ОМ - это естественный звук дыхания. А если человек сможет натренировать себя настолько, чтобы непроизвольно, автоматически, в такт с ровным дыханием произносить ОМ 24 часа в сутки, - то этим самым он будет беспрерывно молитвенно призывать, почитать и прославлять Бога, ибо ОМ - это Сам Брахман. См. 8.7,13, и др. Все компоненты йогического искусства находятся между собой в самой тесной связи. Поэтому, затронув один аспект йоги, вам неминуемо придется вовлечь сюда и другие, соприкасающиеся с этим, аспекты и т.д. Если вы хотите нарисовать полную картину без белых пятен, то, рассказывая про джапу, вам придется рассказать и про пранаяму (технику дыхания), затем про асаны, и т.д. Ко всем этим серьезным вещам нужен серьезный научный подход. Существует немало книг, трактатов, посвященных йогической тематике. Из всех них наиболее популярным и заслуженно широко известным является "Йога-сутра" Патанджали. Этот трактат является краеугольным камнем Йога-даршаны, - одной из шести ортодоксальных индийских систем философии. Многие Мастера йоги (например, Вьяса) писали и пишут на него свои разъясняющие комментарии. К нему и отсылается заинтересованный читатель. Впрочем, кардинальных разногласий между Учением Гиты и "Йога-сутрой" не имеется. "Йога-сутра" отличается от Гиты лишь, разве что, более систематическим и лаконичным изложением материала.
10.26. Из всех деревьев Я - ашваттха, и Я - Нарада среди божественных мудрецов. Из гандхарвов (божественных музыкантов) Я - Читраратха; из сиддхов Я - Муни Капила.
10.27. Из коней знай Меня, как Уччайшраваса, рожденного нектаром; из царских слонов Я - Айравата; и среди людей Я - Царь.
10.28. Из видов оружия Я - громовой удар (ваджра); из коров Я - Камадхук. Я - Кандарпа, Прародитель, и из змей Я - Васуки.
10.29. Из нагов Я - Ананта, а из управляющих водами Я - Варуна. Из предков Я - Ариаман, а из блюстителей закона и порядка Я - Яма.
10.30. Из дайтьев Я - Прахлада (сын Хираньякашипу), и Я - время (кала) среди счетчиков (времени). Из животных Я - лев, а из птиц Я - Гаруда.
10.31. Из (подвижных) очистителей Я - ветер; среди владеющих оружием Я - РАМА. Из рыб Я - макара (дельфин); из рек Я - Ганга.
10.32. О Арджуна, Я - начало и конец, а также середина творений. Из всех видов знания Я - знание о Душе; из тех, кто обсуждает Я - вада (диалектика).
10.33. Из букв Я - буква А, а из сочетаний слов Я - двандва. Я сам есть бесконечное время; Я - справедливый распределитель, глядящий всюду (т.е. видящий все).
10.34. И Я есть смерть, уничтожающая все; и Я - величие тех, кому суждено быть великими. Из женских качеств Я - слава, красота, речь, память, разум, мужество и прощение.
10.35. А также Я - Брихатсаман из Сама-гимнов; среди размеров (метров) Я - Гаятри. Из месяцев Я - марга-ширша (ноябрь-декабрь), а из времен года Я - весна.
10.36. Из видов мошенничества Я - игра в кости; Я - великолепие великолепных. Я - превосходство, Я - усилие (старание), Я - саттвическое качество у тех, кто обладает саттвой.
10.37. Из Вришниев Я - ВАСУДЕВА; из Пандавов Я - Дхананджая (Арджуна). А из мудрецов Я - Вьяса; из всезнающих Я - проницательный Ушанас.
Прим. На эту шлоку стоило бы обратить особое внимание.
10.38. Из наказывающих Я - прут (трость); Я - честная тактика тех, кто желает победить. И из всего тайного Я - молчание (безмолвие); Я есть знание мудрых людей.
10.39. Более того, о Арджуна, то, что есть семя всех существ, - то есть Я. Нет ни одной двигающейся или неподвижной вещи, которая могла бы существовать без Меня.
10.40. О Парантапа! Моим божественным проявлениям нет предела (т.е. количество их бесконечно). То, что Я тебе здесь рассказал, - это лишь частичное (т.е. далеко не полное) описание Моих эманаций.
Прим. Брахман - бесконечен, и поэтому проявления у Него бесконечны. Никто (из обычных людей) не в силах сделать даже приблизительный подсчет Его проявлениям. Человеческий ум в обусловленном состоянии крайне ограничен, он не может высунуться за свои пределы.
10.41. Что бы (т.е. какое бы существо) ни обладало могуществом, великолепием, или силой, - знай наверняка, что все это имеет своим источником часть Моей энергии.
Прим. Обладают привлекательностью только те вещи, в которых так или иначе присутствует Божественная энергия. К сожалению, далеко не все и не всегда пользуются этой энергией себе во благо.
10.42. Но, с другой стороны, что за нужда тебе все это знать подробно, о Арджуна? Я продолжаю (особым образом) поддерживать все это творение (лишь) частицей Себя.
Прим. Ведический текст гласит: "Все существа составляют Его стопу" (Риг-Веда).
11.ВИШВАРУПА-ДАРШАНА-ЙОГА.
Арджуна сказал:
11.1. Ты, в своих мудрых словах, поВЕДАл мне тайну о высочайшей Духовной истине из сострадания (ко мне), - (и) этим было развеяно мое заблуждение (моха).
Прим. "Познайте истину, - и истина сделает вас свободными." -Какую истину? О чем? -О единстве вашей Души и мировой Души, т.е. об Атмабрахмане, - символе этого единства. "Этот Атман - Брахман." (Мандукья-Упанишада, 2).
11.2. О, лотосоокий Господь! Я услышал от Тебя подробное объяснение о происхождении и уничтожении всех существ, а также о Твоем непреходящем величии.
Прим. Происхождение и уничтожение - это то же самое, что и сотворение и растворение, т.е. два взаимосвязанных, взаимозависимых процесса. Все сотворенное, составное, должно неизбежно погибнуть. -Что же не погибает, что остается? -Не погибает Атмабрахман - высшая Духовная Сущность, чистое космическое сознание.
11.3. (И теперь,) таким, о всевышний Господь, каким Ты только что описал Себя, - этот владычный образ Твой, - я желаю узреть (это), о Пурушоттама.
11.4. (И) если Ты, о Повелитель, считаешь меня достойным увидеть это, то тогда, о Мастер йоги, яви мне Свою вселенскую форму!
Воплощение Божественности молвило:
11.5. Увидь Меня, о Арджуна, как сто- и тысяче-формного, многообразного, вмещающего в себе всю божественную бесконечность разнообразных цветов и очертаний.
Прим. Калейдоскоп видимостей - божественная майя.
11.6. (По)смотри на адитьев, васу, рудр, двух ашвин, а также на марутов; увидь множество невиданных доселе чудес, о Бхарата.
11.7. Созерцай (же), о Гудакеша, всю вселенную, всю совокупность движимого и неподвижного, все, что бы ты ни пожелал увидеть, - (все) это находится (помещается) в (этом) Моем теле (т.е. во вселенской форме Бога).
11.8. Но ты не сможешь увидеть Меня своими (плотскими) глазами, - (поэтому) Я дарую тебе способность сверхъестественного видения; узри же Мою божественную энергию (т.е. шакти, майю и т.д.).
Прим. "Своим обычным, материальным, чувственно-ориентированным зрением ты никогда не обнаружишь Меня такого, какой Я есмь на самом деле, т.е. в реальности. Чтобы проникнуть вглубь Моей йога-майи, тебе необходимо активизировать свой "третий глаз" (джняна-чакшус)."
Санджая сказал:
11.9. Молвив так, Хари, всемогущий Мастер йоги, открыл Арджуне Свою фантастическую божественную форму, - тело вселенной, о раджа;
Прим. Некоторые считают, что Шри-Кришна просто загипнотизировал Арджуну.
11.10. С бесчисленными устами и глазами, во многих чудесных проявлениях, с множеством божественных украшений, непревзойденно вооруженное (божественным оружием);
11.11. Облаченное в божественные ожерелья, гирлянды и одеяния, источающее божественное благоухание, удивительно-великолепное, блистательное Существо, вездесущее, всюдуликое.
11.12. Если бы в небе одновременно засияла (т.е. вспыхнула) тысяча ярких солнц, то это было бы отдаленно похоже на сияние (э)того великого Существа (Махатмы).
11.13. Там, в теле Господина всех богов, Пандава увидел всю (целую) вселенную, (как бы) разделенную на множество частей, но (в то же время и) соединенных воедино.
Прим. Это фантасмагорическое зрелище слабо, конечно же, поддается описанию, но один важный диалектический момент прослеживается довольно четко, - это множество в едином, и единое во множестве. Вишварупадаршана - источник пантеистического взгляда (на мир).
11.14. Тогда потрясенный Дхананджая, с волосами, вставшими дыбом от изумления, склонив свою голову пред Господом, и сложив в благоговении руки, заговорил:
Арджуна сказал:
11.15. О мой Господь! Я вижу в Твоем (космическом) теле всех полубогов, а также все бесконечное множество различных существ; (я) вижу владыку Брахму, восседающего на лотосе-престоле, всех божественных мудрецов (риши) и змиев.
11.16. Я вижу Тебя, проявленного в бесчисленных формах, со множеством рук, грудей, ртов и глаз; но не наблюдаю я ни конца, ни середины, ни начала Твоей вселенской формы, о Господь!
Прим. "Все это просто не укладывается в моей голове, о Кришна, все это выходит за рамки моего понимания".
11.17. Я вижу Тебя, украшенного венцом, держащего булаву и диск, Тебя, - средоточие всего света и всевозможного великолепия; это весьма труднопереносимое зрелище - глядеть на Твое неизмеримо ослепительное сияние, подобное яркопылающему огню или солнцу.
11.18. Ты есть неуничтожимое Непреходящее, высшая Сущность, достойная быть познанной; Ты есть величайшая сокровищница вселенной; Ты есть неизменный защитник вечной Дхармы (т.е. Закона); я знаю, что Ты есть древнейший Пуруша, вечноживой Дух.
11.19. Я вижу Тебя, - без начала, середины и конца, обладающего безграничной силой и могуществом, многорукого, опаляющего всю вселенную Своим жаром, - (ведь) солнце и луна - это глаза Твои, а мировой огонь (пожар) - Твой рот.
11.20. О Махатма! Все три мира трепещут в страхе перед этим Твоим невероятным и ужасным проявлением (обликом); (ведь) лишь Тобой одним наполнено (это) пространство между небом и землей и всеми частями (т.е. странами) света.
11.21. Воистину, в Тебя вступают эти сонмы полубогов, сложив в благоговейном страхе свои руки; множество великих мудрецов и сиддхов восхваляют Тебя в прекрасных гимнах, восклицая "Свасти!".
Прим. Свасти означает хвалебный возглас, прославление, "Славься!".
11.22. Рудры и адитьи, васу, садхьи, вишвы, двое ашвинов, маруты и ушмапасы, и множество гандхарвов, якшасов, асуров и сиддхов, - все они глядят на Тебя в полном изумлении.
11.23. О Мощновооруженный! Видя Твою умопомрачительную форму с бесчисленными ртами и глазами, руками, бедрами, ногами, животами и устрашающими челюстями, все живые существа, - и я в их числе, - ужасаются и трепещут.
11.24. О Вишну! Я крайне (до предела) встревожен, и теряю все свое спокойствие, хладнокровие и мужество, глядя на Тебя, касающегося небес, переливающегося (блистающего) всеми оттенками цвета, с широко открытым ртом и (с) громадными горящими глазами.
Прим. Арджуна встревожен до глубины души, каждая клетка его тела объята страхом.
11.25. Когда я вижу Твои рты с ужасающими челюстями и клыками, (уничтожающими все живое,) словно всепожирающее пламя времени, (то) я не нахожу себе места от страха. Смилуйся, о Повелитель всех богов, о прибежище вселенной!
11.26. И все эти сыновья Дхритараштры вместе со множеством (других) властителей Земли, и Бхишма, и Дрона, и Карна, вместе с нашими выдающимися воинами, -
11.27. Все они быстро устремились в Твои страшные разверзшиеся пасти с ужасными оголенными клыками; некоторые (бывшие воины), застряв меж(ду) зубов, висят там с разможженными головами.
11.28. Как множество потоков стремительных рек вливаются в большой океан, - также и эти герои среди людей торопливо несутся в твои пламенеющие пасти(, коим нет счета).
11.29. Как мотыльки, полет свой ускоряя, летят в горящее пламя огня, чтобы в нем найти свою погибель, - точно также и все эти люди спешно устремляются в Твои несущие смерть уста, откуда нет возврата.
Прим. Это несколько циничное сравнение призвано показать, что то, что создано и имеет начало, должно иметь и конец, и быть неминуемо разрушено.
11.30. Ты отовсюду и без передышки слизываешь целые толпы людей, тут же проглатывая их в свою бездонную полыхающую утробу; Твои огненные лучи наполняют собой всю вселенную, опаляя ее своим жаром, о Вишну!
Прим. Здесь дается весьма реалистичное изображение "прелестей" сансары, - непрекращающегося кошмара.
11.31. Поведай мне, - кто (есть) Ты такой (на самом деле), о ужасноликий. Поклонение Тебе, о величайший из богов; будь милостив. Я желаю знать Тебя, изначального, - ибо не постигаю замысла дел Твоих.
Воплощение Божественности молвило:
11.32. Я есть смерть (кала), великий истребитель миров, уничтожающий все (живое). (Я управляю миром). Даже и без тебя (т.е. твоего участия) все эти солдаты обеих армий будут перебиты (до единого).
11.33. И по(э)тому встань и добудь себе славу! Разгроми врагов и наслаждайся процветающим царством! Поверь Мне, - они (т.е. враги) УЖЕ убиты Мной; будь лишь просто Моим инструментом, о Савьясачин.
Прим. "Ты обязательно победишь врага, если поверишь Моему слову."
11.34. Убей безо всяких колебаний и Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, и прочих могучих воинов, - так как все они уже (заранее) убиты Мною. Встань и в битве разгроми врага.
Прим. Те, кто читал Махабхарату, знают, что стычке Кауравов с Пандавами предшествовал знаменитый, и в то же время весьма показательный, эпизод. Один из братьев Пандавов соблазнился выигрышем легких денег в азартную игру. Фантастический мираж незрелого ума обещал золотые горы, но вышло все совсем не так. Бесплотные грезы почему-то имеют обыкновение оборачиваться весьма ощутимым разочарованием. Иллюзии превращаются в далеко не иллюзорные страдания. Короче говоря, опытные мошенники облапошили наивного простака, да еще и взвалили бремя расплаты на плечи его родственников. В итоге одна оплошность легкомысленного человека привела к множеству неприятных последствий. Мораль сей истории такова, что Дух не должен поддаваться ни на какие провокации со стороны материи, так как вместе им делать нечего. Они - две априори непримиримые антагонистические субстанции. Материальная природа любит каждой весной натягивать на себя маску свежей, юной целомудренности (сей предмет был воспет в сотнях тысяч лирических стишков). Но все это красочное представление есть фикция, исполняемая с целью ввести в заблуждение и поработить человеческий Дух. И воистину, тот человек совершенно обделен философским чутьем, кто не может за всем этим маскарадом разглядеть его истинный замысел. Под обличьем цветущей красавицы таится древний, тяжеловесный, и в то же время очень опасный монстр. Кто же сможет победить этого хищника, питающегося болью человеческой Души? Только добродетельный и благоразумный ученик, неукоснительно следующий под руководством Гуру путем своей Дхармы (высшего нравственного Закона). И мы имеем счастливую возможность постигать те наставления, которые дает Владыка Дхармы, - Вишну, - своему благодарному ученику - Арджуне. Господь Вишну требует от
Арджуны, чтобы тот отбросил ложный страх, посмотрел смело в глаза врагу, и полностью выложился в схватке, - ибо только это поможет Арджуне достигнуть совершенства. Нам же нельзя упускать из виду главное: единственный враг, которого Господь Вишну столь энергично призывает разгромить - это наши иллюзии.
Санджая сказал:
11.35. Услышав такую речь (от) Кешавы, венценосец (Арджуна), сложив руки, склонился перед Господом, и трепеща от страха, задыхаясь и запинаясь, (он) восславил Кришну и обратился к Нему с таким словом:
Арджуна сказал:
11.36. О Хришикеша! (Да,) все миры радуются и восторгаются Твоей славой; ракшасы в панике разбегаются по сторонам, в то время как сонмы блаженных сиддхов склоняются пред Тобой в почтении.
Прим. Сиддхи - это ангелы Бога. Также санскритское слово "сиддхи" означает сверхъестественные способности, обретаемые в процессе йогической практики.
11.37. И как же, о Махатма, им не преклоняться пред Тобой, более великим, чем Брахма? Ты есть первопричина всего сущего, бесконечный, Владыка всех полубогов, и прибежище вселенной! Ты - непреходящий, Ты есть бытие и небытие, и то, что (даже) превыше их обоих.
Прим. "Ты даже еще более велик, чем творец материальной вселенной Брахма!"
11.38. Ты есть первый среди божеств (т.е. максимальное воплощение божественности), древнейший Дух (Пуруша), высшая обитель мира; Ты - обладатель знания и то, что есть объект знания, Ты - самая желанная цель. Вся вселенная наполнена Тобой, о (Ты,) проявляющий Себя в бессчетном количестве форм!
11.39. Ты есть Ваю, Яма, Агни, Варуна, и Владыка луны, и прародитель всего (мира) Праджапати. Слава, слава Тебе, тысячекратная слава! Слава! Слава Тебе снова и снова!
11.40. Слава Тебе с востока и с запада! Слава Тебе со всех сторон! О всеобъемлющий! Бесконечна (есть) Твоя сила и Твое могущество; Ты - всепроникающий, ибо Ты есть ВСЕ.
11.41. Я был с Тобой дерзок, - я опрометчиво, но (все же) с любовью, обращался к Тебе: "О Кришна! О Ядава! О друг!", считая Тебя просто одним из своих друзей, (и) не зная Твоего истинного величия.
11.42. О Ачьюта! Я мог нечаянно обидеть Тебя, когда шутил, играл, отдыхал, сидел, вкушал пищу с Тобой, наедине или в компании... Я умоляю Тебя, - прости Мне это!
11.43. Ты есть отец этого мира, - подвижного и неподвижного; Ты - почитаешься всеми (людьми) в мире; Ты есть величайший Учитель; (никого) нет равного Тебе, и (никого нет) превосходящего Тебя, о всесильный!
11.44. (И) поэтому, склоняясь и простираясь пред Тобой, я умоляю Тебя простить меня, о обожаемый Господь. Как отец прощает (своего) сына, как друг - друга, как возлюбленный - возлюбленную, - так и я прошу Тебя простить меня, о Боже!
Прим. Арджуна апеллирует к отеческим и др. чувствам Господа.
11.45. Я восторгаюсь, видя невиданное мною прежде (чудо), но все же ум мой оцепенел от страха; яви мне тот прежний Свой облик, о Боже; смилуйся надо мной, о Владыка всех богов, о обитель Вселенной!
11.46. Я хочу (у)видеть Тебя с короной и булавой, с диском в руке, - (точно) таким, как прежде. О тысячерукий, о форма вселенной, прими ту самую (прежнюю) четырехрукую форму.
Воплощение Божественности молвило:
11.47. Моей милостью, посредством Моей божественной энергии (йога-майи), о Арджуна, была показана тебе эта высшая форма, - величественная, вселенская, беспредельная и изначальная, которую никто до сих пор не видел, кроме тебя.
11.48. Ни изучением Вед, ни жертвоприношениями, ни благотворительностью, ни церемониальными обрядами, ни суровыми аскезами, нельзя людям обрести способность увидеть Меня в этой вселенской форме; никто, кроме тебя, о герой-Куру, не видел Меня таким.
11.49. Не пугайся и не теряй рассудка, видя Меня в этом огромном и ужасном облике; безо всякого страха, и с радостью в сердце гляди на Меня теперь, ставшего таким, каким Я (и) был прежде.
Санджая сказал:
11.50. Сказав это Арджуне, Васудева снова предстал перед ним в Своей (привычной) форме; Махатма принял свой приятный (человеческий) облик, и тем самым успокоил перепуганного (Арджуну).
Арджуна сказал:
11.51. О Джанардана! Увидев вновь этот Твой кроткий, человеческий облик, я пришел в сознание, (я) возвратился в свое обычное состояние.
Прим. Теперь не только Шри-Бхагаван возвратился в Свое привычное (человеческому глазу) состояние, но и Арджуна пришел в себя. Способность управлять психическим настроем своего ученика указывает на Шри-Кришну, как на идеального Учителя йоги.
Воплощение Божественности молвило:
11.52. Тот образ Мой (вселенский), который ты (только что) видел, крайне трудно увидеть, - ведь даже сами полубоги непрестанно жаждут его созерцать.
11.53. Ни с помощью Вед и(ли) подвижничества, ни посредством даров и(ли) жертвоприношений нельзя увидеть Меня в той форме, в которой ты созерцал Меня (только что).
Прим. "В той форме" - то есть во вселенской форме.
11.54. Лишь силой безраздельной преданности, о Арджуна, могу Я быть таким образом воистину познан, увиден и непосредственно достижим (entered into), о победитель врагов!
Прим. Упанишады и Гита исповедуют мистический пантеизм. И поэтому здесь, в конце 11-ой главы, после демонстрации Своей незабываемой, феерической вишварупы, Шри-Бхагаван рекомендует Арджуне поклоняться Своей космической форме(, так как Арджуна не способен пока подняться до уровня осознания непроявленного Брахмана). Некоторые комментаторы ошибочно полагают, что Шри-Васудева призывает поклоняться Своей человеческой форме (четырехрукой или двурукой). Но внимательное и беспристрастное изучение текста заставляет отклонить этот вариант, так как он противоречит элементарной логике. Почему? Потому, что Шри-Бхагаван - не враг Своим преданным. Он не будет подсовывать Своим преданным какие-то нелепые мурти и истуканы, вводя их (преданных) в заблуждение и формируя в их сознании целую череду разнолицых васан. Зачем, спрашивается, Шри-Кришна стал демонстрировать Арджуне Свою вселенскую форму, когда Он мог спокойно, без лишних слов и эмоций убедить Арджуну просто сконцентрироваться на Своем личностном аспекте? Или, может быть, Он таким образом решил сыграть на контрастах? Вряд ли. Что легче: представить себе земной шар (глобус, снимок из космоса и т.д.), или образовать в воображении четкое изображение лица Господа, без искажений, - именно такое, каким оно было 5 тысяч лет назад, во время явления Пурна-аватара? Трудно сказать, но уж точно не второе. Каждого, кто считает, что он медитирует на Шри-Кришну в Его персональном аспекте, мы попросили бы представить на суд непредвзятой публики фотографию Бога. Это, конечно же, проблематично. В качестве оправдания сразу же начинает говориться какая-то возмутительная галиматья. Поэтому те, кто не видел ни разу истинного лица Бога, но мнящие себя медитаторами на персональный аспект Бога, не познают Бога, а так и уходят, сверля глазами какую-нибудь очередную веселую картинку - произведение рук человеческих. Американец рисует Бога подозрительно похожим на американца, китаец - на китайца, африканец - на африканца и т.д., забывая, что у Бога нет национальности, что Бог, в отличие от человека, не ограничен расово-этническими условностями. И неудивительно, что человеческий разум восстает против этого допотопного идолопоклонничества, бесстыдно выдаваемого за науку о Духе. Отсюда ведь недалеко и до культа золотого тельца. Эти фарисеи, скрывающиеся за масками ведантистов и йогов, но не имеющие ни к Веданте, ни к Йоге никакого отношения, ставят жизнь живого человека куда ниже, чем ценность какого-нибудь изваяния. Впрочем, история показывает, что на удочку тщеславных и корыстолюбивых пройдох ловятся подобающие им, несколько более доверчивые, раджа-тама-гунные персоны.
11.55. Тот, кто трудится ради Меня, кто видит во Мне свою высшую цель(, которую необходимо достигнуть), кто предан Мне, кто полностью свободен от привязанности и вражды к кому- либо, - тот сливается с Моей Сущностью, о Пандава.
Прим. Преданность божественному Духу есть единственное средство спасения из темницы материального существования.
12.БХАКТИ-ЙОГА.
Арджуна сказал:
12.1. Кто из двух типов преданных более продвинут в понимании йоги: те непоколебимые преданные, которые таким образом постоянно поклоняются Тебе, или те, кто устремлен к непостижимому и неуничтожимому (Абсолюту)?
Прим. "Кому более подходит карма-йога (но не Брахмо-видья): размышляющим о Твоей вселенской форме (вишварупе), или размышляющим об имперсональном Абсолюте?"
Воплощение Божественности молвило:
12.2. Тех, кто, сосредоточив все свои мысли на Мне, ревностно служат Мне, - (тех,) вдохновленных любовью к Богу и наделенных неуклонной верой, - тех (Моих бхактов) Я считаю поистине великими йогами.
Прим. "А самыми совершенными джнянинами Я считаю тех, кто размышляет об имперсональном Абсолюте, Атмабрахмане." Свами Вивекананда пишет: "Бхакти - это безраздельное поклонение Махешваре, полная самоотдача Ему. Но если самый высший идеал о Махешваре, Боге, Брахмане, низводится до уровня простого материального объекта, мертвого идола, некоего заместителя, и сам этот объект (пратика) принимается человеком за свое внутреннее Я, за центрального управителя Всего (Антарьямин), то такой поклоняющийся впадает в крайнее заблуждение, так как никакой внешний объект не может быть Самим Брахманом." Далее, Вивекананда отмечает: "Бхакта должен знать (чтобы правильно ориентироваться), что в поклонении Богу сколько мнений, столько способов. Сам Шри Чайтанья говорил, что у Бога множество имен, и приверженцы каждого имени как бы делят Его между собой. Но в каждом из имен Бога чувствуется Его могущество, и Он приходит к каждому молящемуся, как бы он Его ни называл. Бхакта должен произносить имя Бога всегда, все время, когда он чувствует сильную любовь к Нему."
12.3. Но также и те, кто поклоняются нетленному, непостижимому, непроявленному, всеприсутствующему, непредставимому, неизменному, неподвижному, вечному (Абсолюту), -
Прим. Поклонение в форме однонаправленного созерцания (упасана) - это погружение ума в непрерывную мысль об объекте медитации на протяжении как можно более долгого времени.
12.4. Те, подчинившие себе все свои чувства, (те,) кто всегда в равновесии удерживают свой ум, настроенные на благо в отношении всех существ, - те преданные также (непременно) приходят ко Мне.
Прим. Они мысленно взывают к Богу: "Пусть все живые существа будут свободны от боли и страданий". Проявлять искреннюю и бескорыстную заботу о других могут лишь те, кто самоотверженно отреклись от собственных эгоистических устремлений.
12.5. Для тех, кто умом устремлен к непроявленному, путь (самореализации) несколько сложнее; ибо трудно воплощенным существам постигнуть трансцендентное.
Прим. Человеку очень тяжело избавиться от отождествления себя, то есть своего истинного "Я", с физическим телом, к которому он буквально прирос. Поэтому борьба предстоит нешуточная. Да и вообще, занятие йогой - это не легкая прогулка, - но результат оправдывает средства и затраченные усилия. См. 18.36-37.
12.6. Что же касается тех, кто посвятил все свои действия Мне, кто признал Меня своей высшей целью, предавшись йоге, - т.е. пребывая в непрестанном размышлении обо Мне, -
Прим. Тот йогин является предельно сосредоточенным, кто думает только о космической Божественности, об Атмабрахмане.
12.7. (Тех,) о Партха, чье сознание полностью погружено в Меня, - тех Я без промедления выручаю из океана сансары (т.е. из мира страданий).
Прим. Мудрый прилагает все свои силы на то, чтобы вырваться из океана сансары. Материальный мир - это царство трупов, поэтому мудрый не прельщается сладкими обманчивыми приманками сансары, а напрямую устремляется в мир Духа, к Богу, в высшую обитель Вишну.
12.8. Сосредоточь исключительно на Мне весь свой ум, отдай Мне весь свой разум, - и таким образом ты, вне всяких сомнений, будешь пребывать только во Мне(, а не в сансаре).
Прим. "У тебя должна быть крепкая, несокрушимая вера в это, - и тогда ты достигнешь идентичности, слияния со Мной."
12.9. (Но) если ты, о Дхананджая, не способен сразу же твердо зафиксировать свой ум на Мне, то тогда (по)старайся достичь Меня с помощью абхьяса-йоги (т.е. постоянной, упорной практики).
Прим. Свами Тапасьянанда переводит абхьяса-йогу, как систематическую практику сосредоточения; К.Т.Теланг, как длительную медитацию.
12.10. Если (и) абхьяса-йога для тебя чересчур трудна, то тогда (просто) действуй ради Меня; ибо ты достигнешь совершенства, занимаясь посвященной Мне деятельностью.
Прим. "Действуй таким образом, чтобы работа ради Меня была самым важным твоим занятием."
12.11. Если даже (и) это ты не в силах исполнять, то тогда, приняв прибежище во Мне, и укротив все свои (чувственные) побуждения, отрекись от плодов всей своей деятельности (ради Меня).
Прим. То есть "занимайся карма-йогой". Это есть вернейший способ очистить свое сознание от эгоистической накипи.
12.12. Ибо знание, воистину, лучше, чем действия; медитация (т.е. глубокое размышление) лучше, чем знания; а отречение от плодов действий (еще) лучше, чем медитация; (ибо) отречение незамедлительно приносит умиротворение.
Прим. В чем преимущество отречения? Отречение вполне по силам даже непросветленному знанием (Священных Писаний) человеку. Отречение прекращает вращение колеса сансары и обезвреживает его причину (кама-кродху). Отречение является надежным средством достижения умиротворенности. Отречение во многом превосходит остальные пути духовного самосовершенствования, и оно вполне доступно для большинства людей. Единственным условием для успешного воплощения в жизнь этого метода является наличие желания посвятить всю свою деятельность Богу, и умение обуздывать свои чувственные побуждения.
12.13. Тот, кто ни к кому не испытывает ненависти, кто относится ко всем с дружелюбием и сострадательностью, кто свободен от привязанностей и эгоизма, кто безразличен к наслаждению и боли, кто ни на кого не держит зла (т.е. всепрощающий),
Прим. Ненависть не прекращается ненавистью, но лишь любовью. Если не по форме, то по духу это очень близко к этике Евангелия.
12.14. (Тот,) кто всегда самодостаточен, самообуздан, кто пребывает в непрерывном размышлении (о Брахмане), кто тверд в своих решениях, кто отдал Мне и сердце, и разум, - тот преданный дорог Мне.
Прим. "Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в битве." (Дхаммапада, 103). А "У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхармы, чья вера колеблется, - (у того) мудрость не становится совершенной." (Дхаммапада, 38). Практически каждый из стихов Бхагавадгиты можно подкрепить сотней цитат из других Священных Писаний, ибо все они говорят об одном и том же. Как узнать настоящего преданного? Как отличить его от "семени, упавшего в каменистую почву"? Истинный преданный будет настолько поглощен размышлениями о Нараяне, что он даже не заметит собственной смерти. Это, кстати, является также и ответом на вопрос: "Как Господь спасает Своих преданных от смерти?".
12.15. Тот, кто не причиняет беспокойства людям и кто сам не беспокоится (ни по какому поводу), тот, кого не тревожат ни зависть, ни радость, ни страх, ни заботы, - тот преданный дорог Мне.
Прим. Освобождение, мокша, достигается только через полное отречение. Обрубив все зависимости, оставив в прошлом все тревоги и беспокойства, монах утверждается в незыблемой самодостаточности. Он не докучает другим людям, всецело полагаясь на Бога. Он свободен от влияния обстоятельств внешнего мира, от капризов окружающих его людей. Он знает, что все неудобства достаются ему в наказание за прошлые его дурные, злые мысли, слова и поступки.
12.16. Тот Мой преданный, кто безразличен к мирским объектам, кто чист (душой), старателен, беспристрастен, абсолютно спокоен, кто отрешился от всех предприятий и начинаний, - тот преданный дорог Мне.
Прим. "Зачем тебе нужно совершать какие-то кармические действия, порождающие лишь новые витки кармы, рабства, если ты спокойно можешь (при желании, конечно,) получить все (и даже сверх этого) те чудесные, радостные, вдохновляющие эмоции и переживания(, в бесплодной погоне за которыми люди совершают кармические действия), занимаясь тихой медитацией, изучая Шастры и общаясь с мудрецами? Ведь, вкладывая свою энергию в фикции (т.е. в кармические действия), человек способствует лишь закреплению старых и появлению новых причинно-следственных цепей кармы, рабства. Таким образом, человек еще сильнее запутывается в паутине, которую он же сам для себя и сплетает, - в болоте сансары. Гоняясь за чувственными удовольствиями, порождая потомство, - новых узников сансары, - строя замки из песка, возбуждаясь похотливыми иллюзиями, люди обрекают себя на бесконечные страдания. В чем причина страдания? Страдание - это индикатор проблемы, нехватки чего-то в органической структуре человеческой жизни. Причина страдания заключается в том, что человек крадет у себя же энергию, необходимую для питания своей Сущности, Души, и направляет ее на фикции, на химерические галлюцинации внешнего мира. Хватит. Перестань тратить свою драгоценную энергию на подпитку своего врага, - майю, и начни заправлять своей позитивной энергией свою Сущность, Атмабрахман, Inner Self. Не растрачивай себя по мелочам, не разменивай свою Душу на предметы, на суету." "Мудрый служит внутреннему, а не внешнему; он отбрасывает объективное, и держится за субъективное." (Дао-дэ-цзин).
12.17. Тот, кто не радуется, не ненавидит, не скорбит, не желает, (тот), кто отрекся от всего доброго и злого, будучи всецело преданным лишь Мне одному, - тот дорог Мне.
Прим. Преданный йогин знает, что поводом для проявления эмоций обычно бывают лишь ложные концепции, сентиментальность, и т.д. ("я есть тело; она - моя жена", и т.д.). Он - хозяин своей нервной системы. Он руководит чувствами, а не они - им.
12.18. Тот, кто одинаково относится к врагу и (к) другу, к чести и бесчестию, тот, на кого не влияют ни холод, ни жара, ни наслаждение, ни боль, кто свободен от привязанностей,
Прим. "Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал." (Дхаммапада, 81).
12.19. Тот, кто равнодушен к похвале и (к) осуждению, кто молчалив, доволен (всем) происходящим, кто покинул свой дом, кто устойчив в мыслях, - такой преданный дорог Мне.
Прим. С эмпирической (т.е. поверхностной) точки зрения может показаться, что бездомный монах-бхикшу, санньясин, скитающийся где попало, должен чувствовать себя весьма одиноким и, вследствие этого, несчастным. Но это не так. Бхикшу меньше всех других людей склонен ощущать себя одиноким. Почему? Но о каком одиночестве может идти речь, если бхикшу постоянно находится в компании своего самого лучшего друга, - Шри-Васудевы, являющегося его (санньясина) сознанием? На самом деле, Бог - это то, что есть ближе всего к человеку. Но Бог - это одновременно и самое доступное, и самое недоступное (для человека). Монах-бхикшу, предавшийся санньясе йогин, находится в неразлучном общении с Господом; но для прочих людей Бог еще дальше, чем самые дальние звезды на небе. Почему? Потому, что наши несовершенные чувства в своем обычном, т.е. несобранном, разболтанном состоянии, неспособны улавливать тончайшие объекты. Парабрахман - еще тоньше эфира. Человек приспособил, приучил свои чувства к наслаждению грубыми предметами материального мира (еда, женщины, и т.д.), - но для непосредственного ощущения Бога, Брахмана, самадхи, требуется длительное очищение чувств, ума и сознания.
12.20. Те, воистину, кто следуют закону этой бессмертной Дхармы (вышеизложенной), те, кто полны веры (в Меня) и видят во Мне единственную цель своей жизни, - такие преданные крайне дороги Мне.
Прим. Следует любить только вечное и бесконечное, - то есть Бога. Ведь только в этом случае человек будет счастлив и неподвержен горю и разочарованию.
13.КШЕТРА-КШЕТРАДЖНЯ-ВИБХАГА-ЙОГА.
Арджуна сказал:
13.1а. О Кешава, я хотел бы узнать о пракрити (материи) и Пуруше (Духе), о поле и знающем поле, о мудрости (знании) и о предмете этого мудрого знания.
Прим. Некоторые издания Гиты не печатают эту шлоку, дабы иметь ровно 700 шлок. Более логичным было бы довести число шлок до 702, т.е до сакрального числа (7+0+2=9).
Воплощение Божественности молвило:
13.1б. Это тело, о Каунтея, именуется полем (кшетрой), а того, кто его сознает, мудрые (т.е. постигшие Атмабрахман) называют знающим поле (кшетраджней).
Прим. На этом поле неизбежно прорастают семена кармических поступков. На нем все то, что сеется, обязательно дает плоды. Мудрец отличается от сансарина тем, что он (мудрый) не совершает действий, вредно отражающихся на его будущем.
13.2. (И) познай Меня также, как знающего поле во всех полях, о Бхарата; знание поля, (знание) знающего поле, и (знание) различия между ними считается Мною истинным знанием.
Прим. "Я считаю истинным знанием ведение четкого различия между материей и Духом, - это настоящая санкхья." Знание (Веда) - одно, но псевдознаний - множество. См. 2.41. Также см. Мундака-Упанишада (1.2.9.).
13.3. Теперь услышь от Меня вкратце о том, что есть это поле, какова его природа, как оно изменяется, откуда оно (произошло), (а также о том,) кто (такой) есть знающий поле, и какова его сила (т.е. могущество).
Прим. "Безначальным, неописуемым, незнанием зовется упадхи (майя, пракрити), являющаяся причиной (возникновения множественности существ); пусть же знают, что сам Атман отличен от этих трех упадхи. Благодаря соединению с пракрити, чистый Атман будто уподобляется ей, словно кристалл, соединенный с синим или иного цвета одеянием." (Атмабодха, 13-14). Упадхи (ср. "упадок") - это обманчивое отождествление Атмана с тем или иным атрибутом пракрити. Человек падает и увязает в болоте материи, когда он накладывает (superimposition) значение Атмана на телесный агрегат, а физические свойства - на Атман. Смешение нереального (пракрити) с реальным (Атманом), принимание одного за другое происходит из-за упадхи. Отождествление сознательного начала с бессознательной материей завершается вместе с пробуждением света знания.
13.4. (Все) это было различным образом воспето и определено мудрецами (риши) в многочисленных ведических гимнах, а также в убедительных и хорошо аргументированных наставлениях Брахмо-сутры.
Прим. Основополагающий для школы Веданта трактат Брахмо-сутра (Веданта-сутра) представляет собой развернутое (в 555 сутр) доказательство того, что главным предметом и целью всего истинного ведического знания (раздела джняна-канда) является Адвайта-Брахман, Пуруша, всемирный Дух. Тем, кто строят свою жизненную философию только на мудрости Упанишад, совершенно необходимо изучать Веданта-сутру (с комментариями Ачарьев), так как она закладывает прочный фундамент, единый знаменатель, под все транслируемое Упанишадами знание. Тем же, кто возводят здание своего мировоззрения на более широкой платформе, то есть на всем комплексе религиозно-философского наследия цивилизации, - тем будет Веданта-сутры явно недостаточно, так как она оперирует в основном материалом только из Упанишад.
13.5. Пять великих элементов (махабхутов), эгоизм (ахамкара), разум (буддхи), а также непроявленное (прадхана), десять чувств (индрий) плюс одно (манас), и пять объектов чувств (шабда и т.д.);
Прим. Здесь, в сравнении с 7.4., дано более расширенное описание составляющих пракрити.
13.6. Страсть-желание и ненависть (т.е. влечение и отвращение), наслаждение и страдание (т.е. счастье и горе), телесный организм, разумность и мужество, - (все) это (вкратце вышеперечисленное) есть поле (13.5.) вместе с его изменениями (модификациями, 13.6.).
Прим. Все это образует основу индивидуального сознания, или отдельной дживы. -В чем же причина страданий? -Причина страданий в ложном отождествлении Души и тела, Атмана с куском материи. Природа Души - Сат-чит-ананда, то есть бесконечное (не лимитированное временем) бытие, чистое духовное сознание и ничем не омраченная радость. Природа тела - "кости, кожа, жилы, мозг, мясо, семя, кровь, слизь, глазные выделения, кал, моча, ветер, желчь и флегма." (Майтри-Упанишада 1.3.) Путать Душу с мешком, набитым испражнениями, - безумие.
13.7. Смирение (отсутствие гордыни), честность (искренность), ненасилие, терпеливость, прямодушие, преданность (и служение) Учителю, чистота (тела и ума), самообладание и самоконтроль (самообузданность),
Прим. Чистота (шауча) - одно из правил ниямы. Человек должен в первую очередь заботиться о чистоте внутренней, так как без внутренней чистоты (т.е. без чистоты сердца, совести, разума и сознания) любая внешняя чистота не имеет ценности. О внешнем лоске заботятся фарисеи, за что их Иисус справедливо осуждал. Такие отвратительные черты, как гордыня, ревность, алчность и др. должны быть полностью искоренены. - Зачем Шри-Бхагаван упоминает о служении Учителю? Может сложиться такое впечатление, будто Он отсылает Арджуну к какому-то другому Учителю! -Ни к какому другому Учителю Шри-Кришна Арджуну не отправляет, так как Он, Шри-Кришна, является самым великим и авторитетнейшим Учителем. Ответ заключается в том, что Бхагавадгита предназначена не только для одного Арджуны, но для всего человечества. О ненасилии см. 16.2.
13.8. Безразличие к объектам чувств, отсутствие эгоизма, а также четкое понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания - есть зло(, от которого необходимо избавиться);
Прим. Объекты чувств - это приманка на крючке, предназначенная для ловли глупой рыбы. См. 7.29. Экспансия сансары должна быть навсегда прекращена.
13.9. Непривязанность и отсутствие (само)отождествления в отношении сына, жены, дома, и т.д. и т.п.; постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных (происходящих) событий (т.е. среди приятностей и неприятностей);
Прим. Здесь отсутствие самоотождествления в отношении вышеперечисленных вещей означает нежелание их иметь. Все эти формальные семейные связи построены на взаимном обмане. "Не кармическим действием, не потомством, не богатством, - (но) лишь отречением достигают мудрецы бессмертия." (Кайвалья-Упанишада, 2).
13.10. Безраздельная (т.е. не отвлеченная ни на что другое) преданность Мне в сочетании с упорной йогической практикой, пребывание в уединенных местах, неприязнь к скоплениям людей;
Прим. Преданность Богу несовместима с привязанностью к материальному миру и его объектам. "Невозможно служить одновременно и Богу, и маммоне." Нахождение в толпе означает пребывание в зоне действия дурной энергетики, низкопробных вибраций. Если даже один глупец способен напрочь испортить настроение, то что тогда говорить о скопище невежд? Асурическая атмосфера весьма негативно, удручающе действует на психику человека. Там, где толпа, - там всегда царит невежество.
13.11. Постоянство в мудрости Брахмана, проникновение (постижение) в истинную цель знания, - все это называется мудростью (джняной); (а) неведением - (называется) все отличное от этого (т.е. все, что не есть мудрость).
Прим. Брахмо-видья - это мудрость, все остальное - невежество. Истинная цель знания - постижение Адвайта-Брахмана. В обычных же школах учат иному. "Мудрость века сего есть безумие перед Богом."
13.12. Я объясню тебе то, что должно быть познано (т.е. предмет познания), так как познав (осознав) это, человек достигает бессмертия; (это есть) высший Брахман, безначальный, которого нельзя назвать ни бытием, ни небытием.
Прим. Брахман - вне всяких определений. Упанишады используют чаще всего апофатический метод. Например, "Кем Брахман не понят, - тем понят, кем понят, - тот не знает Его. Он не распознан распознавшими, Он распознан нераспознавшими." (Кена-Упанишада 2.3.)
13.13. У Него везде руки и ноги, везде уши и глаза, головы и лица, - Он пребывает в мире, охватывая и пронизывая Собой все.
Прим. См. Шветашватара-Упанишада (3.16-17). Куда бы (т.е. в каком бы направлении) человек ни глянул, - везде он видит лишь самого себя. Весь мир - это проекция Адвайта-Брахмана, единого высшего сознания. Оно заключено в маленькой черепной коробке человеческой головы. Все до одного предметы внешнего мира - это материализованные мыслеформы человека. Те (объекты), что мешают, вредят, причиняют страдание - это воплощения дурных (раджасично-тамасичных) мыслей человека, и наоборот, то, что радует, просветляет, вдохновляет - есть эхо, отголосок, последствие мыслей благих (саттвичных).
13.14. (Как бы) обладающий свойствами всех чувств, Он (все же) свободен ото всех чувств (т.е. Он не имеет чувств); Он (ни к чему) не привязан, являясь в то же время опорой мира; пребывая вне гун, Он (все же как бы) вкушает гуны.
Прим. Здесь происходит противопоставление полной трансцендентности Брахмана всему материальному проявлению, и как бы полной имманентности Его пракрити. Вся полнота реальности принадлежит невидимому Брахману, который отражается в материи множеством абстрактных иллюзорных личностей, возникающих и гибнущих ежесекундно. "Люди, словно пузыри, поднимаясь из воды, растворяются в ней снова." Воспринимая материю, как бы вкушая ее, Он одновременно и порождает ее, и поддерживает. Только в этом смысле Брахман, Пуруша является опорой материального мира. Существование материального мира независимо от воспринимающего субъекта (Брахмана-Пуруши) даже помыслить невозможно, ибо пракрити есть ничто иное, как представление Пуруши, т.е. грубая форма совокупности Его идей. Материальный мир, мир явлений шаток и эфемерен потому, что он постоянно балансирует на грани срыва, на грани падения в черную пропасть великого ничто, глобального непроявленного (авьякта) хаоса. Мир имен и образов порожден тончайшей, неуловимой спонтанной вибрацией праны в причинной субстанции, колебанием дхарм, - и поэтому он (внешний мир) еще более мизерный, чем тотальное ничто, пустотность вакуума. Абсолютное небытие должно быть во много раз субстанциональней и устойчивей, чем псевдодействительность эмпирической реальности. Пуруша, под влиянием авидьи-майи отождествляя Себя с пустой видимостью, со Своей тенью, пребывает в испуге до того момента, пока Он не опомнится и не осознает Свое подлинное величие.
13.15. Он (пребывает) вне и внутри всех существ; Он неподвижный, но все же находится в движении; Он непостижим из-за Своей тончайшести; Он далек и (вместе с тем) очень близок (к людям).
Прим. "Великое Дао все проникает. Оно одновременно и справа, и слева." (Дао-дэ-цзин). "Оно (Брахман) движется - Оно не движется, Оно далеко - Оно же и близко, Оно внутри всего - Оно же и вне всего." (Иша-Упанишада, 5).
13.16. Он неразделен и неделим (из-за Своей абсолютной целостности), но все же Он пребывает как бы разделенным среди существ; Он питает (поддерживает) все существа, (Он) уничтожает их, и (затем) творит заново.
Прим. Такова Его забава, лила.
13.17. Он есть свет светов, Он (пребывает) за пределами тьмы; Он есть знание, объект (предмет) знания и цель знания, - Он находится в сердцах всех (созданий).
Прим. См. 10.20.
13.18. Так было вкратце описано (объяснено) поле, а также знание и объект (по)знания (Брахман); постигнув эту мудрость, Мой преданный становится достойным вступить в Мое бытие.
Прим. Как может маленький, ничтожный человек, опутанный по рукам и ногам сетями пороков, страстей и невежества, возвыситься до такой степени, чтобы вступить в бытие Бога? Прежде всего необходимо будет признать отправной точкой тот факт, что все кармические цепи и оковы невежества - у человека в голове. Преданность Богу означает, что человек сначала интуитивно, смутно чувствует, что он на глубинном уровне неразрывно связан с Богом, с Парабрахманом. Человек сначала как бы подсознательно, а затем с все большей отчетливостью осознает, что мир вещей малореален в сравнении с миром внутренним, Духовным. Человека тянет к Богу, он постепенно, но неуклонно отстраняется от материи, и все больше и теснее реализует свое единство с Брахманом. Он находит Учителя, получает наставления (очно или заочно), трансформирует свое мировоззрение. Затем в процессе интенсивной садханы человек получает совершенное знание, - знание о том, что материальный мир - это галлюцинация, вымысел, а реален только Бог, Парабрахман. А Парабрахман - это и есть сама Душа человека, разорвавшая кармические цепи васан в уме, и проникнувшая в священный гнозис о том, что именно Она есть подлинный хозяин и всевластный господин мира. Раньше Душа пугалась каких-то потерь, ложно принимая Себя за телесные упадхи. А теперь Она владеет несомненной мудростью, неопровержимой убежденностью, что Она сама есть носитель всех миров и необходимое условие ихнего существования, и что Ей нечего терять и нечего приобретать. Она есть независимый познающий субъект и Она вправе распоряжаться нелимитированной материей по своему желанию. Но у Нее нет никаких желаний, ибо все Ее потенциальные желания уже исполнены до того момента, как Она их сможет предъявить. "Все в этом мире находится во власти Господа; поэтому тебе не нужно стремиться к приобретению каких-либо вещей материального мира, ибо ты и так уже обладаешь ими; все, что тебе нужно - это осознать свою истинную Духовную божественную природу, Сущность Господа."
13.19. Знай, что и материальная природа (пракрити), и Дух (Пуруша), - оба являются безначальными; знай также, что все формы и видоизменения различных состояний (типа счастья, страдания и т.д.) порождаются исключительно пракрити.
Прим. Это - классическая санкхья. На самом деле, теория раздробленного Пуруши (т.е. большого количества Душ), была изобретена на потребу народу, для весьма средних умов, пораженных болезнью разделенности и множественности. Серьезно ее принимают только те, кто продолжают пребывать в мутном дурмане майи. Заурядное сознание даже в так называемом бодрствующем состоянии (вишва) все еще спит. Пуруша, Брахман - единственный в своем роде. Он есть сгусток, средоточие сияющего чистого сознания. Он - вечный свидетель (сакшин), никогда по сути не затрагиваемый модификациями пракрити. Все, чему Он становится наблюдателем, есть Его непроизвольная фантазия, греза, иллюзорная упадхи. Наблюдать, созерцать окружающий мир - это Его первичная функция. И неотъемлемое свойство Пуруши - как бы выходить из самого себя, сливаться с панорамой видимостей, забывать самого себя в ней (в майе), и как бы становиться тем, чем Он на самом деле не является. Он сам как бы превращается в один из объектов материального мира, принимая тело. И тут же и прочие объекты этого внешнего мира наделяются сознанием, - тем, чего у них никогда не было, нет, и не будет. Таким образом происходит двойной обман: Пуруша считает мертвый бесчувственный мир живым и сознательным, а себя считает частью этого мира, подверженной смерти.
13.20. Сказано, что пракрити - это причина (карана) всех (по)следствий (карья), инструмент и деятель, а Пуруша есть причина восприятия наслаждения и страдания.
Прим. Пуруша - это тот, кто воспринимает, а пракрити - это то, что воспринимается. Пуруша - это субъект, а пракрити - это объект. Шанкара комментирует: "Главная задача Бхагавадгиты - помочь человеку избавиться от сансары. Что такое сансара? Сансара - это испытывание (человеком) боли. Пракрити и Пуруша есть двойственная причина сансары, так как пракрити порождает тело и органы чувств, а Пуруша испытывает удовольствия и боль. Пуруша постоянно перерождается в сансаре под влиянием авидьи (невежества) и камы (вожделения), следовательно, Пуруша в обусловленном состоянии - сансарин. Авидья - это соединение, связь Пуруши (воспринимающего) с пракрити (объектом восприятия). Джняна (истинное знание) разрывает эту порочную связь и удаляет пагубное невежество."
13.21. Ибо Пуруша, контактируя (соприкасаясь) с пракрити, вкушает (различные) видоизменения гун, порожденные пракрити; привязанность к гунам - причина Его рождений (т.е. появлений "на свет" в материальном мире) в хороших и дурных лонах (йони).
Прим. Чем меньше у человека привязанность к материальному миру, - тем более благородное рождение его ожидает. Человек, вообще не имеющий привязанности к пракрити (и ее различным видоизменениям), - свободен от материального воплощения.
13.22. Высший Дух в этом теле называется созерцателем, позволяющим, поддерживающим, вкушающим, великим Господом и высшей Сущностью.
Прим. Высший Пуруша, Бог, остается вечно невовлеченным в кармическую суету обусловленных существ, Он ни капли не заинтересован в чем-либо, относящемся к сфере тройственной пракрити, Он беспристрастно выносит справедливый вердикт миру в целом и каждому отдельному индивидууму в частности.
13.23. Тот, кто таким образом осознает Пурушу и пракрити, вместе с ее видоизменениями, - тот, хотя и действуя так или иначе, больше не рождается в (материальном мире).
Прим. Свобода, которой обладает дживанмукта, бесконечна и беспрепятственна.
13.24. Некоторые люди открывают (созерцают) в себе Атмабрахман (посредством разума) с помощью медитативных практик; некоторые посредством санкхья-йоги; а некоторые - с помощью карма-йоги.
Прим. Шри-Кришна не приемлет сектантскую узость и категоричность. Шри-Кришна предлагает каждому человеку тот метод самореализации, который наиболее подходит тому или иному человеку в силу его способностей, желаний и возможностей.
13.25. Иные же, (пока что) не ведая Его (Брахмана), углубленно размышляют над тем, что они услышали от других (т.е. от мудрых); и эти люди также становятся недосягаемыми для смерти, будучи верными услышанным наставлениям.
Прим. Точное следование советам мудрых - залог успеха в духовной жизни. Преодоление смерти заключается не в том (как некоторые думают), что человеку удастся продлить до бесконечности жизнь тела. Нет, это невозможно, да и ненужно, ибо трястись и переживать из-за какого-то куска материи не очень-то разумно. Смерть преодолевается и уничтожается только теми людьми, которые доподлинно осознали, что на самом деле никакой смерти нет и не будет, что сбрасывая с себя мешок тяжелой плоти, они возрождаются к новой восхитительной жизни. Подобный диалектический ход мыслей доступен далеко не всем; большинству сподручней тешить себя мифологией.
13.26. Какое бы существо, подвижное или неподвижное, ни вступило в бытие, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения поля и знающего поле.
Прим. Причина рождения существа (дживы) в материальном мире - это оплодотворение пракрити (женского принципа Инь) Пурушей (мужским принципом Янь). Когда Пуруша осознает, что пракрити - это враждебная Духу субстанция, ибо она есть низшая энергия, майя, - тогда Он отвращается от жалкого материального мира, и получает освобождение, мокшу.
13.27. Тот видит истину, кто видит (одного и того же) всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, - не погибающего среди гибнущих (существ).
Прим. Сознание - бессмертно. Оно есть субстрат феноменального мира, никогда не становящееся объектом. Оно не объективируется, не рождается - и не умирает. Сознание вечно, так как даже смерть - это всего лишь одна из его модификаций. Все остальное, кроме чистого безатрибутного сознания, относящееся к материальному миру, обречено на гибель. Феноменальный мир - это упадхи Брахмана, незапятнанного божественного сознания. Он (мир имен и форм) абсолютно иллюзорен, и поэтому он ежесекундно гибнет, оставляя после себя только прах и пепел. Если бы материальный мир был реальным, то он был бы недосягаем для разрушения.
13.28. Потому, что тот, кто видит одного лишь Бога, в равной мере пребывающего везде, - тот не разрушает свое видение Атмабрахмана телесными представлениями, - (поэтому) такой человек вступает на путь, ведущий к наивысшей цели (т.е. к Освобождению).
Прим. Сознание (т.е. Атмабрахман) - первично, а все остальное - вторично. Мудрый никогда не путает свое истинное "Я" с ложным эго, с упадхи; он видит мир в правильном свете. Глупый же, захваченный майей, принимает кукольный театр за настоящую жизнь.
13.29. Тот видит истину, кто видит, что все действия в любом случае совершаются лишь гунами пракрити, и что Атмабрахман, Пуруша, всегда остается бездеятельным.
Прим. Такой (вышеописанный) человек не считает себя деятелем (см. 5.8-9.).
13.30. Когда человек видит все многообразие существ пребывающим в Едином, и все (это многообразие) происходящим (эманирующим) из того же Единого, - тогда он (т.е. этот человек) становится самим Атмабрахманом.
Прим. Атмабрахман, Бог - это само сознание; поэтому, когда человек абстрагируется от всех материальных отождествлений (упадхи), когда он с помощью йоги очищается от грязи внешнего мира, - тогда он сливается с чистым космическим сознанием, с Богом.
13.31. Эта безначальная и свободная от влияния гун высшая Духовная Сущность неуничтожима; хотя и пребывая в теле, о Каунтея, Она не действует и не загрязняется (т.е. не пятнается кармой).
Прим. Что есть высшая Духовная Сущность, Бог? Бог - это джива, освобожденный от эгоизма и прочих клеш (авидьи, раги, двеши и абхинивеши). Потенциально каждый джива, то есть каждый человек, способен стать Богом, очистивши свой разум от грязи пространственно- временных концепций и смыв со своих глаз пелену майи. Каждый человек предназначен для реализации своих духовных способностей, для исполнения своего задания и окончательного слияния с Богом, то есть возвращения домой. Потенциальное должно превратиться в реальное, актуальное. Гусеница должна стать бабочкой. Джива, прилагая правильные усилия, вырвется из плена майи, и обретет свое исконное величие. См. тему о двух птицах в Мундака-Упанишаде (3.1.1- 3.).
13.32. Как всепроникающий эфир (акаша) не загрязняется вследствие своей тончайшести, - (точно) также не загрязняется и пребывающий в каждом теле Атмабрахман.
Прим. Человек не способен постигнуть (заметить) Брахман с помощью своих телесных чувств, так как Он "проходит" сквозь них незамеченным, незапеленгованным вследствие Своей сверхтончайшести. Поэтому человек должен положиться в этом вопросе на авторитет Священных Писаний, на Откровение.
13.33. Как одно единое солнце освещает целый мир, - точно также и Владыка поля (Атмабрахман) освещает все поле, о Бхарата.
Прим. Солнце светит на праведных и неправедных, не пятнаясь ихними дефектами. См. Катха-Упанишада (2.2.11.).
13.34. Те, кто с помощью глаза мудрости таким образом прозревают разницу между полем и знающим поле, а также узнают (постигают) тайну освобождения живых существ от материи, - (те) достигают Атмабрахмана, высочайшего Господа.
Прим. Подсказать технику освобождения от мучений сансары может только Бог, ибо только Он пребывает над сансарой. Поэтому все Священные Писания, раскрывающие преданным секрет преодоления сансары и распутывания кармического клубка, ниспосланы людям от Бога. См. Йога-сутра (1.24.) Методика освобождения от страданий достаточно проста (на словах): нужно уничтожить иллюзорное индивидуальное, эгоистическое "я", комок кармической грязи, и переместиться в свое истинное "Я", в сферу чистого Духа.
14.ГУНА-ТРАЙЯ-ВИБХАГА-ЙОГА.
14.1. И снова Я возвещу тебе глубочайшую мудрость, наипревосходнейшее знание, познав которое, все мудрецы достигали запредельного совершенства.
Прим. Господь очень заботится о Своих преданных: Он готов снова и снова, множеством различных способов разъяснять Своим преданным то знание, которое позволит им разорвать сеть невежества. Арджуна мог сделать из шлоки 7.3. неправильный, неадекватный вывод. Он мог рассудить, что высшего совершенства достичь абсолютно невозможно, - и что нечего тут даже и пытаться. Но Шри-Бхагаван опровергает этот нелепый домысел, и приводит в пример тех мудрецов, которые уже достигли Брахмонирваны.
14.2. Те, кто утвердились в этом знании, и достигли слияния со Мной, - те больше не рождаются при творении вселенной и не страдают во время ее разрушения.
Прим. Они возвратились в высшую обитель Вишну. См. 15.18., 8.19-21. "Тот, кто знает этого высшего Брахмана, сам становится Брахманом." (Мундака-Упанишада 3.2.9.)
14.3. Мое лоно - великий Брахма (т.е. пракрити); в него Я влагаю зародыш творения; из(-за) этого, о Бхарата, происходит рождение всех существ.
Прим. Брахма - это Праджапати (см. 3.10.). "Кто питает желания, помышляя о них, тот возрождается здесь и там из-за желаний." (Мундака-Упанишада 3.2.2.) Бог не есть причина вращения колеса сансары, ибо люди рождаются, страдают и т.д. исключительно по собственному невежественному волеизъявлению; Бог, Закон высшей справедливости, лишь воздает каждому по делам его.
14.4. Из каких бы лон ни рождались различные существа, - знай, о Каунтея, что все они родились из лона великого Брахмы; (таким образом) пракрити - это источник возникновения всех тел, а Я - их отец потому, что Я влагаю семя в пракрити.
Прим. См. 13.26.
14.5. О мощновооруженный, добродетельность, страсть, лень, - вот гуны, родившиеся от пракрити; гуны крепко привязывают к телу бессмертного воплощенного.
Прим. "Гуны сочетаются друг с другом, живут друг засчет друга, зависят друг от друга, тянутся друг за другом, связаны друг с другом." (Анугита).
14.6. Из них саттва, будучи чистой, просветляющей и свободной от горестей, привязывает (человека к телу) узами счастья и знания, о безгрешный.
Прим. Нужно уметь различать мирское счастье, и счастье, происходящее от познания Брахмана, Бога. То же самое и со знанием. Интеллектуальное, рациональное знание относится к буддхи, который является продуктом пракрити. Человек должен уметь отличать его от чистого сознания, которое есть сущность Атмабрахмана.
14.7. Знай, что раджас является страстью по самой своей природе; раджас - это источник жажды (чувственных наслаждений) и привязанности; раджас привязывает воплощенного (к телу) тягой к действию, о Каунтея.
Прим. Жажда - это сильное стремление заполучить то, чего (пока) нет в наличии; привязанность - это любовь к тому, чем человек уже обладает.
14.8. Знай же, что тамас - это порождение невежества, которое вводит всех воплощенных (существ) в заблуждение; тамас вяжет человека, окутывая его ленью, сном и беспечностью.
Прим. Невнимательность к своей истинной Сущности, легкомыслие в отношении своего духовного совершенствования, игнорирование Писаний, - все это результаты влияния на человека гуны тамас.
14.9. Саттва привязывает к счастью, раджас - к действию, в то время как тамас, окутывая (и затемняя) знание, привязывает к праздности.
Прим. Нельзя упускать из виду, что саттва тоже привязывает. Те, кто застревают в саттве и не стремятся к нистрайгунье, находятся в опасном положении. Гуны очень мобильны, текучи. Сама сущность гун - движение. Поэтому сегодняшняя саттва, если ее не оберегать, может обернуться завтрашним раджасом или тамасом.
14.10. Саттва преобладает, одержав верх над раджасом и тамасом, тамас - одержав верх над раджасом и саттвой, о Бхарата, а раджас - одержав верх над тамасом и саттвой.
Прим. В материальном мире гуны постоянно находятся в состоянии неравновесия и вечной борьбы друг с другом. Человеческое тело, кшетра, есть поле взаимодействия, столкновения гун. "Обычно гуны являются все вместе (с преобладанием какой-нибудь одной), они - неразлучные спутники." (Анугита). "Гуны друг на друга опираются и друг друга порождают." (Санкхья- карика).
14.11. Когда свет знания сияет из всех врат тела, - тогда можно (смело) утверждать, что возросла саттва (т.е. произошло увеличение саттвического элемента).
Прим. Когда человек поступает исключительно благоразумно, когда он говорит мудрые речи, и т.д. - то это несомненные признаки, проявления саттвы.
14.12. Алчность, суетливость, различные начинания, беспокойство, вожделение, возникают тогда, когда увеличивается раджас, о Бхарата.
Прим. Если в голове у человека возникла мысль насладиться каким-нибудь материальным предметом (еда, питье, женщины и т.д.), - то это верный признак того, что с этим человеком что-то не в порядке. Это индикатор проблемы. Это означает, что раджас, - враг человеческого Духа (см. 3.37.), - просыпается. Стремление человеческого существа к обладанию и наслаждению материальными предметами - единственный источник человеческих страданий.
14.13. Мрак, вялость, халатность и заблуждение, - они возникают, когда возрастает тамас, о потомок Куру.
14.14. Когда воплощенный (человек) встречает смерть (т.е. умирает), то, если в нем доминирует гуна саттва, (то) тогда он достигает чистых небесных миров, где обитают полубоги.
Прим. Чисто саттвический человек получает рождение на Брахма-локе, откуда он имеет возможность, активно культивируя в себе божественные качества, попасть в высшую обитель Парабрахмана Вишну, то есть стать полностью освобожденным.
14.15. Когда человек умирает, а раджас в нем преобладает, то (тогда) он (т.е. этот человек) рождается среди людей, привязанных к деятельности. И, сходным образом, когда человек умирает в гуне тамас(, доминирующей в нем), то тогда он (затем) рождается среди тупых особей.
Прим. Закон реинкарнации не является само собой разумеющейся очевидностью(, иначе его можно было бы с легкостью вывести из таких Священных Писаний, как, например, Новый Завет). Но он необходим для того, чтобы заложить в сознании человека прочный фундамент уверенности в том, что абсолютно (т.е. без исключений) все в его жизни происходит по справедливости, то есть вытекает из его же предыдущих поступков, что он страдает не зря, а за СВОИ же грехи. И для философско-аналитических размышлений реинкарнация также является очень полезной рабочей гипотезой. Впрочем, прекрасно известно, что изначально доктрина о перевоплощении была неотъемлемой частью истинного Учения христианства. Доктрина о реинкарнации мирно соседствовала и гармонично уживалась со всеми остальными доктринами истинного христианства. Но в середине 1-го тысячелетия н.э. коррумпированные клерикалы-мракобесы составили заговор с чиновниками Римской Империи и подло вычеркнули из христианских Писаний все те места, где прямо утверждалось об Учении реинкарнации и кармы. Поэтому, все неправомочные постановления так называемых вселенских церковных соборов, все папские эдикты и проч. - это филькины грамоты, на которые просвещенные люди уже давно не обращают никакого внимания. Но интересно однако, что крайне искаженный отголосок Учения о перевоплощениях все-таки остался в современной христианской догматике в виде сказок о чистилище. Путешествия человеческой Души через различные формы существования есть ничто иное, как переходы Души по ступеням, этапам чистилища.
14.16. Плод благого дела именуется саттвичным и чистым; в то время как плод раджаса - страдание, а плод тамаса - неведение.
Прим. "Страдание - это модификация гуны раджас" (Санкхья- карика).
14.17. От саттвы возникает знание, от раджаса - алчность, а от тамаса - беспечность и заблуждение, а также неведение.
Прим. Тут указаны лишь самые характерные свойства гун.
14.18. Придерживающиеся саттвических принципов в жизни, идут вверх; раджасичные люди остаются в мире людей; а те, в ком преобладает гуна тамас, влекомые путями низшей энергии, опускаются вниз.
Прим. "Одни (т.е. раджасичные) возвращаются в материнское лоно, делающие зло (т.е. раджасично-тамасичные) попадают в преисподнюю, праведники (т.е. саттвичные) - на небо, лишенные желаний (т.е. преодолевшие гуны) достигают Нирваны." (Дхаммапада, 126). Йогин, оставляя тело, стряхивает с себя последние остатки гун, и обретает Нирвану, Кайвалью. Но малейшая загрязненность гунами ведет к перерождению.
14.19. Когда мудрый человек постигает, что все в мире совершается только лишь гунами пракрити, и осознает (в себе) Того, кто вне гун, - тогда он вступает в Мою Сущность.
Прим. Все, что происходит - это лишь трансформация гун, - и ни что более. Очищение разума и осознавание своей Духовной природы, узнавание в себе Брахмана - путь к достижению Нирваны.
14.20. Тот воплощенный, которому удалось преодолеть эти три гуны, от которых произошли все тела, - тот достигает бессмертия, будучи освобожденным от рождения, смерти, старости и страданий.
Прим. Обычный человек может возразить: "С какой стати я должен преодолевать какие-то гуны, если меня и так все тут устраивает?" Конечно, каждый человек решает за себя, как ему поступать, но исходные принципы философии санкхья-йоги тем не менее гласят: "По причине натиска тройственного страдания - изыскание на предмет противодействия ему." (Санкхья-карика). Санкхья-йога - это средство противодействия страданию, и ничто иное. "Поистине, для мудрого все есть страдание, - из-за подверженности (тела) непрерывному изменению, беспокойства, следов прошлых впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун", "Еще не наступившее страдание есть то, что должно быть устранено." (Йога-сутра, 2.15,16).
Арджуна сказал:
14.21. О Господь! Каковы признаки того, кто вышел за пределы этих трех гун (т.е. превзошел их)? Каково его поведение, и как он преодолевает эти три гуны?
Воплощение Божественности молвило:
14.22. Про того говорят, что он преодолел гуны, кто не испытывает ненависти к просветлению, деятельности и заблуждению, когда они (т.е. проявления гун) приходят (к нему), и кто не жаждет (их), когда они отсутствуют;
Прим. Спасение - это прекращение действия трех первичных сил (гун), и их возвращение в тот источник, откуда они появились.
14.23. Кто сидит, равнодушный ко всему, неколеблемый гунами; кто, отстранившись от всех сомнений и волнений, мудро рассуждает, что (это) лишь гуны действуют (в материальном мире);
Прим. Весь материальный мир, в котором блуждает страдающее человеческое существо (джива), - весь этот кажущийся громадным мир является лишь фантасмагорической галлюцинацией, порожденной человеческим невежеством. Мир не существует. А что же вообще существует в таком случае? Существует лишь человеческое страдание и колебание трех гун-веревок, которое доставляет человеку это страдание. Гуны - это некие труднопостижимые субстанции, описанием и определением которых занимались многие мыслители, но в основном это была прерогатива философов школы санкхья. Дабы не погружаться в бесконечные словонагромождения, остановимся на следующем определении гун: "Гуны - это качества человеческого сознания, по-разному окрашивающие мысли о материальных предметах". Только полная остановка низшего сознания (читта-вритти-ниродха) избавит человека от страданий.
14.24. Кто (абсолютно) самодостаточен; для кого и боль, и наслаждение, - равны; для кого ком земли, камень, золото, представляют равную (т.е. ничтожную) ценность; кто остается устойчивым и уравновешенным как в радости, так и в несчастии; кто невозмутим, будучи оскорбляем или восхваляем;
Прим. Эмпирический мир - это галлюцинация, вызванная эгоистическим импульсом, и поэтому относиться к этой галлюцинации надо соответственно. Мудрец проходит сквозь майю так же легко, как нож сквозь масло.
14.25. Кто одинаков в чести и бесчестии; кто одинаково относится к другу и к врагу; кто оставил все начинания (т.е. дела), - (тот победил гуны пракрити).
Прим. "Почему ты любишь друзей и ненавидишь врагов? Не то ли делают и фарисеи, и грешники?"
14.26. И тот, кто поклоняется Мне с непоколебимой преданностью (посредством бхакти-йоги), (тот,) поднимаясь над гунами, становится достойным слиться с Сущностью Брахмана.
Прим. Бог - это трансцендентная истина. "Богу следует поклоняться в Духе и истине." Бог находится вне мира эфемерных форм, пространственно-временных отношений, и кармической причинности. Чем более созвучной Богу становится человеческая Душа, тем смелее Она может рассчитывать на помощь Свыше. В противном случае Душе просто неоткуда ждать спасительной поддержки. Таким образом, йога - это процесс практического преодоления майи, и достижения сопричастности высшей Божественной Реальности.
14.27. Ибо Я есть воплощение Брахмана, - бессмертного и неуничтожимого, вечной справедливости и абсолютного (т.е. невыразимого) блаженства.
Прим. "Блаженство - это Брахман." (Тайттирия-Упанишада 3.6.)
15.ПУРУШОТТАМА-ЙОГА.
15.1. (Уходящее) корнями вверх, а ветвями вниз, (дерево) ашваттха (баньян) считается вечным; его листья - Веды; тот, кто знает его (таким образом), - (тот) знает Веды.
Прим. См. Майтри-Упанишада (6.4.), Махабхарата (Ашвамедха-парва, 47). Мир сансары - это перевернутое отражение мира Духовного. Головной мозг, ум - это корень и синтезирующая основа всей нервной системы человека. Спинной мозг - это ствол дерева ашваттха, а распространяющиеся по всем членам тела нервные нити, отростки и окончания - это ветви и побеги дерева.
15.2. Его (т.е. этого дерева) ветви распространяются вниз и вверх, питаемые гунами; его ростки - чувственные объекты; вниз, в мир людей, простираются его корни, увлекающие людей к действиям.
15.3. Его форма не познаваема здесь таким образом, а также ни его конец, ни (его) начало, ни его существование (жизнь); срубив эту прочно укоренившуюся ашваттху твердым мечом отрешенности,
Прим. "Не трать свою энергию на копание в помойке сансары и на попытки доискаться смысла бессмысленной майи, а лучше употреби все твои силы и возможности на достижение Нирваны." Ведь может быть совершенно иной взгляд на мир, чем тот, который навязан людям в детстве ихними зацикленными на бытовой стороне жизни родителями, недалекими воспитателями и лживыми средствами массовой информации! А если человек будет продолжать поступать по ихним "заветам", то ни о каком избавлении от страданий и смерти, и речи быть не может. Бесстрастие к соблазнам материального мира и безграничная внутренняя Духовная свобода являются непременными условиями для успеха на Пути.
15.4. Затем необходимо вступить на тот путь, с которого нет более возвращения (в сансару), думая (таким образом): "Я принимаю прибежище именно в том изначальном Пуруше, от которого произошло это древнее миропроявление".
Прим. "Я не есть тело и ум. Только тело, ум и ахамкара чувствуют боль, но не Атмабрахман. Я есть Брахман. Я есть Брахман. Я есть Брахман."
15.5. Тот, кто избавился от гордости и заблуждения, кто преодолел зло привязанностей, утихомирив желания, (кто) всегда предан высшей Духовной Сущности, кто освободился от двойственности радости и боли, тот, кто свободен от иллюзий, - тот идет в ту вечную обитель.
Прим. Тот идет по прямому духовнОМу пути в вечную обитель, - в Нирвану. Нирвана, Освобождение - это осознание своего изначального состояния, проявление своей само- светящейся природы. Освобождение - это не приобретение, не прибавление чего-то нового, а лишь предельное очищение своей Души, снятие с себя пелены майи, и возвращение в дом Отца Небесного.
15.6. Там не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; это есть Моя высшая обитель, из которой те, которые достигли ее, никогда больше не возвращаются (в сансару).
Прим. Эта высшая обитель освещается своим собственным Духовным светом, не зависящим от капризов материальной природы. Сияние солнца, луны, и т.д. - есть лишь отблеск Того высшего света. См. 15.12.
15.7. (Это) фрагмент Меня самого (т.е. Моя частица), став в мире живых существ вечно-живой Душой(, заточенной в материи), притягивает к Себе чувства, из которых ум есть шестое, и которые являются продуктами пракрити.
Прим. "Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные ему, - так и различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же" (Мундака- Упанишада). Также см. Прашна-Упанишада (3.3.).
15.8. Когда Господь надевает (на себя) тело, и когда Он покидает его, Он забирает с Собой их (т.е. чувства с манасом), словно ветер (берет и) переносит запахи с одного места на другое.
Прим. Душа любого живого существа - божественна. Поэтому здесь Шри-Кришна не зря называет воплощенного, дживу, индивидуальную Душу Господом.
В данном стихе снова, но уже в другом ракурсе, объясняется процесс перевоплощения и освобождения.
15.9. Он наслаждается объектами чувств, используя (т.е. посредством) ухо, глаз, кожу и язык, а также нос и ум.
Прим. "Пусть не стремится человек распознать речь, - пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать образ, - пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук, - пусть узнает слышащего, и т.д." (Каушитаки-Упанишада 3.8.)
15.10. Заблуждающиеся не видят (непреходящую Душу), когда Она покидает (тело), когда пребывает (в теле), или (когда) вкушает (наслаждается) под воздействием гун; (но) лишь те видят истину, кто имеет очи мудрости.
Прим. Одни лишь гуны действуют, - но невежды продолжают принимать трансформации пракрити за нечто, относящееся к Душе.
15.11. Стремящиеся к совершенству йоги постигают, что Он (Брахман) является ихней внутренней высшей Сущностью; но те малоразумные, которые не обуздали свое низшее "я", - те, хотя и подвизаются, но не могут обнаружить Его.
Прим. Лишь полное очищение Души позволит проявить Ей все Свои божественные качества (всезнание, всеприсутствие, сияние и т.д.). Внутренняя Сущность человека - это единое сверхличное Духовное сознание.
15.12. То сияние солнца, которое освещает весь этот мир, а также сияние луны и огня - есть Мое (сияние).
Прим. Это есть сияние единого вселенского сознания, которое проявляется наиболее ярко у саттвичных существ.
15.13. А войдя в землю, Я поддерживаю все существа Своей жизненной силой; а став упоительной сомой, Я поддерживаю все растения.
Прим. Все люди, животные и растения живут засчет потребления божественной энергии. Сома есть квинтессенция всех питательных соков.
15.14. Становясь огнем (жизни) Вайшванарой в телах живых существ, и соединясь с выходящим и входящим дыханиями, Я перевариваю четыре вида пищи.
Прим. Вайшванара - это огонь в желудке, который способствует перевариванию четырех видов пищи, а именно: разжеванного, проглоченного, высосанного и слизанного.
15.15. (И) Я пребываю в сердцах всех; от Меня происходят память, знание, а также их потеря. Именно Я(,а не что-то иное) есть то, что должно быть познано из всех Вед. Именно Я - автор (творец) Веданты, и также (именно) Я есть знаток Вед.
Прим. Нараяна есть Атман вселенной, ее единственное, без второго, высшее сознание. Самосветящееся сознание - это Веда. Тот, кто познает Веду, сам станет Брахманом.
15.16. В этом мире есть две сущности: смертная (преходящая) и бессмертная (неуничтожимая). Смертная включает в себя все (сотворенные) существа, а бессмертная является неизменной.
Прим. Непрестанно трансформирующаяся личность - это вишварупа, совокупность всех материальных предметов; здесь майя, прадхана называется непреходящей потому, что она принадлежит непреходящему Брахману.
15.17. Но высший Дух, называемый трансцендентной Сущностью, отличается от них (т.е. от этих двух). Он, бессмертный Господь, пропитывает Собой три мира и поддерживает их.
Прим. Брахман играет Сам с Собой (так как больше, видимо, не с кем) в очень занятную игру (лилу). Он эманирует (выпускает) из Себя материальный мир, затем входит в него совокупностью якобы раздробленных (из единого целого) Душ, а затем, с помощью страдания-стимулятора, заставляет Души искать (т.е. снова осознавать) свое изначальное внематериальное состояние. "Как отдельные объекты, так и ихняя совокупность, называемая материальным миром, являются иллюзией, майей, упадхи Брахмана." (Мандукья-Карика Гаудапады). Возражение (выдвигаемое некоторыми вайшнавами): Теория майи, майявада - ложна, так как она не согласуется с разумом! Ответ: Да, она абсолютно не согласуется с разумом, находящимся в обусловленном состоянии сансарической озабоченности. Трансцендентный же разум (находясь на точке зрения абсолютной (парамартха), а не относительной (самврити) истины) полностью ее поддерживает. Возражение: Как и почему? Ответ: Хотя бы потому, что человек не может находиться в двух разных сознаниях одновременно; человек также не может одновременно находиться и в Брахмане, и в майе. Возражение: Вы, имперсоналисты, низводите Бога, Кришну до уровня какого-то Ишвары, ограниченного и скованного упадхи. Вы этим самым сильно унижаете Бога, и навлекаете на себя Его немилость! Ответ: А вы признаете или не признаете концепцию лилы? Если да, то почему вы отказываете Шри-Кришне в возможности поиграть в имперсонализм? А если нет, то ваша позиция и вовсе близка к безнадежной, так как Шри-Бхагаван не похвалит вас за то, что вы обуславливаете Его какими-то личностными аспектами и убогими персоналистическими категориями. Внимательно и по возможности непредвзято изучите 24-ую шлоку 7-ой главы Гиты.
15.18. (И) так как Я превосхожу все смертное и даже бессмертное, - то поэтому Я прославлен в мире и в Ведах, как высший Дух (Пуруша).
Прим. Пуруша, Брахман - превыше авьякты (прадханы) и превыше проявленной вселенной. Он пребывает в запредельном миру измерении. Философия виварты (Ведантачарья Гаудапада, Шри Шанкарачарья) развенчивает все мирские иллюзии и опровергает детский лепет дуалистов и псевдоведантистов паринамы о том, что материя - это Пурушоттама.
15.19. О потомок династии Бхаратов! Тот, кто не заблуждается, и таким образом знает Меня, как высшего Пурушу, - тот обладает полным, всеобъемлющим знанием, и поклоняется Мне всем своим сердцем.
Прим. В Упанишадах говорится о Брахмане, а в Гите Сам (воплощенный) Брахман говорит о Себе от первого лица. Но все же Гита будет трудна для понимания того, кто не знаком с Упанишадами.
15.20. Итак, Я возвестил тебе, о безгрешный, это наисокровеннейшее Учение. Постигший Его становится мудрым, - (постигший Его) совершил все, подлежащее совершению, о Бхарата.
Прим. Правильно постигший Учение Шри-Бхагавана становится Самим Брахманом, и поэтому освобождается от всяких кармических обязанностей. См. 3.17-18. Здесь мудрость означает высший предел жизненного совершенства. "Когда облаченный в тело (человек) правильно созерцает уловленный йогой Атман, то никто тогда над ним не властен, даже сам Владыка тройственной вселенной". (Анугита).
16.ДАЙВА-АСУРА-САМПАД-ВИБХАГА-ЙОГА.
16.1. Бесстрашие, чистота ума, упорство в достижении знания и концентрации (йоги), щедрость, самообуздание, жертвенность, изучение Священных Писаний, аскеза и прямодушие,
16.2. Ненасилие, правдивость, свобода от гнева, отреченность, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, свобода от алчности, мягкость, скромность, несуетность,
Прим. Желающие достичь совершенства и обрести освобождение от бремени страданий, - мокшу, - должны культивировать в себе эти (16.1-3.) качества. Все эти качества имеют колоссальное значение, но ненасилие - главное из них. Ненасилие (ахимса), проистекающее от сострадания, - это одно из тех редких качеств, которые отличают настоящего человека от человекообразного зверя. Некоторые представители последней категории склонны проводить знак равенства между состраданием и слабостью. На самом же деле это далеко не одно и то же, и сходство здесь имеется только кажущееся. Если данный психологический феномен исследовать более тщательно, то окажется, что лишь такие сильные и красивые Души, как Арджуна, способны испытывать искреннее сострадание. Мелким же и убогим натурам инстинкт сострадания не присущ просто потому, что они все еще продолжают находиться в рабстве у греха и иллюзии. Они пока еще не прозрели в тождество высшего Духовного сознания всех существ. Насилующий другого делает хуже лишь самому себе. Очень часто несчастные грешники пытаются кичиться своей физической силой и жестокостью, - но при ближайшем рассмотрении вся эта демонстрация "силы" оказывается банальнейшим инфантилизмом. Причина жестокости - это комплекс завуалированной трусости. Господь Васудева подчеркивает, что даже сострадание должно иметь своим источником разум, а не эмоции. Сострадание допустимо лишь к тому, кто сам не лишен этого качества. Однако жестокие, неразумные поступки не сулят ничего хорошего совершающему их. Карма - это еще и возмездие. Например, такое существо, как корова, не приносит людям ничего, кроме откровенной пользы и блага. Однако человекообразные звери имеют наглость убивать для удовлетворения собственного желудка миллионы безвинных животных. Поэтому совершенно справедливо, что в "награду" за свою кровожадность изверги получают тяжелейшую карму и неисчислимые страдания в будущем. Убивающие и поедающие животных в конечном счете лишь еще туже стягивают петлю кармы у себя на шее. Ахимса - это высшая Дхарма.
16.3. Благородство, всепрощение (терпимость), сила духа, чистота, свобода от злобы и гордости, - эти качества тех, кто рожден с божественной природой, о Бхарата.
Прим. Выше перечислены главные качества тех, кто от рождения имеют предрасположенность к саттвическому типу поведения.
16.4. Хвастовство, гордость, тщеславие, гневливость, а также грубость и невежество, - вот качества тех, кто рожден с демонической природой, о Партха.
Прим. Издевательство над слабыми, самоутверждение засчет унижения других и т.д. - это их излюбленный способ существования.
16.5. Считается, что божественные качества ведут к (т.е. способствуют) Освобождению, а демонические - к неизбежному рабству; не грусти, о сын Панду, - ты предрасположен к тому, чтобы иметь божественные качества.
Прим. "Ты, вследствие своих прошлых заслуг и добрых дел, рожден с божественными качествами. Тебя ожидает блестящее будущее. Поэтому не печалься и смотри смело вперед".
16.6. Есть два типа существ, живущих в этом мире: божественные и демонические; божественные были подробно описаны (во многих местах Гиты); теперь услышь от Меня, о Партха, о демонических.
Прим. Целью жизни демонических существ является получение, невзирая ни на что, максимального количества чувственных удовольствий; целью жизни божественных существ является избежание страданий и полное освобождение от них.
16.7. Демонические (существа) не знают ни того, что нужно делать, ни того, от чего стоит воздерживаться; ни чистоты, ни даже хорошего поведения или правды в них нет.
Прим. Ихнее поведение полностью противоречит наставлениям Священных Писаний; никаким благоразумным советам, исходящим из Писаний и от мудрых, они внимать не собираются; и никаких, даже самых крошечных, усилий ради очищения и освобождения, они прикладывать не желают.
16.8. Они говорят, что в мире нет справедливости, что у мира нет основы, нет Бога, (и что этот мир) - следствие (похотливой) страсти, чувственного вожделения, - и ничего более.
Прим. Эти жалкие создания не верят, что миром руководит что-то более разумное и могущественное, чем ихний произвол.
16.9. Придерживаясь такого взгляда, эти враги мира, губящие сами себя, скудоумные злодеи, рождаются с намерением разрушить мир.
Прим. Они мечтают превратить мир в вечную сансару, из которой нет никакого выхода, никаких шансов на спасение, - но они делают хуже лишь самим себе.
16.10. Пожираемые нескончаемыми желаниями, раздуваемые от тщеславия, невероятной гордости и надменности, ставя перед собой ложные цели (вследствие заблуждения), они действуют с нечистыми намерениями.
Прим. Пожар страстей пожирает последние остатки ихнего разума, - а они и не думают останавливаться. Они не понимают, что всех денег все равно не заработаешь, что всех вещей все равно не купишь. "Не насытится тело наслаждениями". Они бродят, как лунатики, вечно неприкаянные и недовольные. Им самое место в дурдоме, - а они заседают в правительстве и занимают высокие руководящие посты.
16.11. Предаваясь бесчисленным заботам, которые прерываются только (со) смертью, стремясь лишь удовлетвориться чувственными объектами своих желаний, рассматривая телесные наслаждения, как высшую цель (жизни), уверенные в том, что с концом ихней (материальной) жизни так все и заканчивается,
Прим. На самом деле, истинная цель человеческой жизни - это достичь духовного совершенства и получить освобождение от материи. Демоны же представляют себе цель человеческой жизни с точностью до наоборот. См. 16.7. Демоны считают, что единственное, ради чего человек живет, - это ради наслаждения чувственными объектами материального мира. Демоны живут в ложном, виртуальном мире, сотканном из похотливых иллюзий.
16.12. Пойманные в сети сотен ожиданий, предавшись похоти и гневу, они любыми нечестными способами накапливают себе богатство, чтобы иметь все, что они пожелают.
Прим. Для того, чтобы не отказывать себе ни в каком чувственном удовольствии, им нужно много денег. Деньги - это ихний кумир, это ихний бог. Ради денег они готовы пойти на любое преступление, на любое предательство, на любое злодеяние. Более того, они (демоны) с помощью софизмов способны оправдать перед народом каждый свой гнусный поступок. Но если людям еще можно пустить пыль в глаза, то Бога, высшую справедливость, обмануть невозможно. "Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине не найдется такого места, где бы живущий избавился от последствий своих злых дел" (Дхаммапада, 127).
16.13. "Этого я достиг сегодня, а того я добьюсь завтра; эти деньги - уже мои, а те - моими станут завтра;
Прим. Эти кармические марионетки ничем не отличаются от ослов, которые целыми днями гоняются за связкой сухой травы, которая привязана перед их мордой ихним хитрым хозяином.
16.14. Этого врага я уже убил, другие враги также будут мною убиты; я - господин, я наслаждаюсь, я успешный, я - самый сильный и счастливый.
Прим. Демон забывает, что на самом деле отнюдь не он, а Бог - есть самый могущественный и сильный. Поэтому Бог карает демонов за гордыню и непослушание, отправляя их в ад.
16.15. Я богат, я знатен, - кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, (буду) одарять и наслаждаться (плодами)," - так говорят они, жестоко ослепленные заблуждением.
Прим. Авидья, ложное знание, играет с ними весьма злую шутку. На всем белом свете нет никого несчастнее и беднее их, - а они (до поры до времени) думают обратное. Материальное богатство, власть, семейные иллюзии - это самые настоящие болезни, сводящие в могилу невежественных людей. "Но нет надежды достичь бессмертия с помощью богатства." (Брихад-Араньяка-Упанишада, 2.4.2.).
16.16. Сбитые с толку бесчисленными мыслями, запутавшиеся в сетях заблуждения, потонувшие в привязанностях к вожделенным вещам, они падают в смердящий ад.
Прим. По ведическим представлениям, они падают в кипящую реку, полную гноя, слизи, крови, обрывков волос, осколков костей и т.д. Они из последних сил пытаются вырваться, выкарабкаться оттуда, - но у них ничего не получается. Раскаяние приходит слишком поздно.
16.17. Самодовольные, спесивые, полные гордыни и корысти, они приносят лицемерные и никчемные жертвы ради хвастовства, наперекор предписаниям Священных Писаний.
Прим. "Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно " (От Матфея 6:5,6).
16.18. Предаваясь эгоизму, грубой силе, высокомерию, похоти и гневу, - они, неисправимые завистники, ненавидят Меня в своих телах и в телах других людей.
Прим. Любое проявление саттвичного духа вызывает у них раздражение.
16.19. Я постоянно ввергаю этих отвратительных, жестоких злодеев, худших из людей, только в асурические лона, в сансару.
Прим. Ничего лучшего они просто не заслуживают.
16.20. Эти глупцы, рождаясь раз за разом в демонических утробах, не достигая Меня, о Каунтея, опускаются все ниже и ниже.
Прим. Они не желают культивировать добродетельные элементы своего характера, - и за это им грозит падение в лона свиней, тараканов, крыс и т.д. Так что человек с ярко выраженными раджасично-тамасичными чертами не так уж далек от попадания в сферу низших животных.
16.21. Трояки врата ада, уничтожающего Душу, - похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен избавиться от этих трех (пороков).
Прим. О любовном вожделении и алчности упомянуто в других местах, а теперь будет уместно поговорить о гневе, злобе. Почему нельзя гневаться? Прежде всего надо исследовать природу гнева. Что служит причиной того, что человек гневается? Какое-то неудобство, какая-то неудовлетворенность, какая-то тягота, какая-то неприятность и т.д. Естественно, это вызывает ответную цепную реакцию. Человек вспыхивает, взрывается. Но мы знаем, что ничего не случается с человеком просто так. Все, что происходит, имеет для этого достаточное основание. Страдания, выпадающие на долю человека - это наказание за предыдущие грехи этого человека, это отработка его кармы (прарабдха). И это справедливо, так как только таким образом мы можем освобождаться от мертвого груза наших греховных поступков. А справедливость - это сам Бог; закон справедливости, т.е. закон кармы, - от Бога. Поэтому, гневаясь, обижаясь, жалуясь и сетуя, мы таким образом выказываем свое неверие в Бога и свое неуважение к Нему, мы пытаемся попрать Его закон. Это ввергает нас в дурную бесконечность страданий. Следовательно, гневаться не надо, а надо спасать свою Душу терпением.
16.22. О Каунтея, человек, свободный от этих трех врат тьмы, действует ради собственного же спасения (Души), и затем достигает высшей цели.
Прим. Не освободившись предварительно от похотливости, раздражительности и жадности, можно даже и не мечтать о каких-либо достижениях в йоге. Эти три двери ада (кама, кродха и лобха) открыты нараспашку, гостеприимно приглашая в себя обитателей материального мира. Поэтому "входите тесными вратами, ибо широки врата, ведущие в ад".
16.23. (А) тот, кто отвергает наставления Писаний, и действует, побуждаемый порывами страстей, - тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Прим. Бог даровал людям Священные Писания не для того, чтобы они (люди) игнорировали Их. Бхагавадгита - это одно из самых авторитетных Священных Писаний всего мира, и поэтому здесь под термином СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ в первую очередь имеется в виду (Шри-Кришной) именно Она. См. послесловие.
16.24. (И) поэтому пусть Писание будет твоим авторитетом в определении того, что должно быть сделано (исполнено), а что не должно делаться тобой. Зная, чему учат инструкции Писания, (в соответствии с этим) исполняй здесь свою работу.
Прим. Священные Писания на то и даны людям, чтобы направлять их (людей) в русло благотворной деятельности, чтобы наставлять их и облегчать им жизнь (т.е. вести оптимальным путем к Освобождению). Те, кто игнорируют Писания, игнорируют сокровище, лежащее у их ног.
17.ШРАДДХА-ТРАЙЯ-ВИБХАГА-ЙОГА.
17.1. Каково состояние тех, о Кришна, кто поклоняется с верой, но игнорирует наставления Писаний, - (будет ли их состояние) саттвичным, раджасичным, или тамасичным?
Прим. Арджуна, к счастью, догадался, что пренебрегающие наставлениями Священных Писаний не смогут (при всем своем желании) выйти за пределы трех гун пракрити.
Воплощение Божественности молвило:
17.2. Вера бывает троякой у воплощенных существ; вера есть продукт собственной природы (существа). Она бывает саттвичной, раджасичной и тамасичной. Услышь об этом.
Прим. Собственная природа, свабхава - это совокупность тех отпечатков эмоций, которые оставили прежние дурные и благие дела человека.
17.3. Вера каждого индивидуума, о Бхарата, находится в точном соответствии с его природой; человек образован (сформирован, сделан) своей верой: какова его вера, - таков и он сам.
Прим. Обычно люди ошибочно считают, что практически весь механизм веры в то или иное (божество, событие и т.д.) полностью им подконтролен. То есть они считают, что стоит им только захотеть, - и они без проблем обретут веру в то, во что им надо, в зависимости от ситуации, поверить. Однако на самом деле выходит так, что, наоборот, они сами принуждаются верить в то или иное своей врожденной природой. Сильная вера может своротить горы. Слова Христа в Новом Завете на данную тему - тому великолепное подтверждение. Непоколебимая вера делает человека непобедимым и могущественным.
17.4. Саттвичные поклоняются Богам, раджасичные - якшасам и ракшасам (демонам), а другие, наделенные тамасичной натурой, поклоняются духам мертвых и привидениям.
Прим. Что есть благотворная (т.е. саттвичная) вера? В чем разница между верой ребенка и верой взрослого? Вера ребенка - это, по большому счету, лишь наивные мечтательные надежды, а вера умудренного опытом, разумного взрослого - это есть основанная на духовной интуиции уверенность, заряженная волевой энергией. В чем смысл заповеди "Будьте как дети"? Совершенный человек отличается тем, что он совмещает в себе все лучшие качества и ребенка и взрослого, - т.е. кротость голубя и мудрость змея. Обычно же бывает наоборот: человек накапливает в себе все самые худшие качества и привычки от всех возрастов. (Хотя деление человеческой жизни на разные возрастные периоды справедливо лишь с эмпирической точки зрения, но не с абсолютной.)
17.5. Тщеславные и самонадеянные люди, движимые лишь похотью и страстью, которые совершают жестокие аскезы, не предписанные Шастрами, -
17.6. Эти глупцы терзают элементы (т.е. органы) своих тел, а также Меня, пребывающего в ихних телах; решения этих людей - демонические.
Прим. Эти полулюди-полуживотные травят и унижают свою же Душу, неоправданно обременяя Ее и заставляя Ее испытывать дискомфорт из-за раджасических упражнений. Эти пытки не освобождают Душу из темницы тела, а наоборот, еще больше закабаляют и привязывают Ее к плоти. Возражение: "Но ведь еще Сократ сказал, что те, кто подлинно предан мудрости, заняты на самом деле только одним - умиранием и смертью. А это значит, что все, приближающее человека к смерти, должно приветствоваться!" Ответ: "Нет, это не совсем так. Мудрецы заняты не насильственным приближением смерти, а подготовкой к тому, чтобы достойно ее встретить".
17.7. (Также и) пища, приятная всем, бывает трех видов; а также жертвы, аскезы и дары (бывают трех видов). Услышь об их различии.
Прим. См. 18.4. Страсть индусов к классификациям получила заслуженную известность. Но если точность так нужна в научно- технической сфере, то почему она должна быть лишней в сфере психологии?
17.8. Пища, которая увеличивает долголетие, энергию, силу, здоровье, жизнерадостность и бодрость, (пища) сочная, маслянистая, питательная и приятная, - такая пища дорога саттвичным.
Прим. Что человек вкушает, - качества того он и приобретает, тем он и становится.
17.9. Пища горькая, кислая, пересоленая, слишком горячая, острая, грубая и обжигающая, (и) которая причиняет боль, горе и страдание, - такая пища нравится раджасичным.
Прим. В таком случае кем становятся те, кто ежедневно поедают трупы животных?
17.10. А пища испорченная, бесвкусная, вонючая, несвежая, грязная, состоящая из объедков, - такая пища нравится тамасичным.
Прим. Все это можно с полным правом отнести и к пище духовной, - то есть к той информации, которую тот или иной человек любит потреблять.
17.11. Те жертвы, которые предлагаются в соответствии с Писаниями теми людьми, которые не ожидают плодов и обладает крепкой верой в то, что жертвоприношение - это ихний долг, - такие жертвы саттвичные.
Прим. Эти люди не имеют ни малейшего желания извлечь из жертвоприношений какую-нибудь материальную выгоду. Саттвическое начало, доминирующее в этих людях, направляет все мысли таких людей только на бескорыстное служение всевышнему Господу.
17.12. Но те жертвы, которые приносятся ради (получения) плодов, или ради показухи, - знай, о Бхарата, что такого рода жертвы раджасичны.
Прим. Демонические люди приносят фальшивые жертвы, вводя в заблуждение толпу и повышая свой рейтинг у простаков.
17.13. Те жертвы, которые противоречат Шастрам, (жертвы,) не сопровождаемые раздачей пищи и произнесением мантр, (жертвы, совершаемые) без даров и веры, - такие жертвы тамасичны.
Прим. Согласуются с предписаниями Шастр только саттвические жертвы, очищающие и облагораживающие сознание жертвователя, - а жертвы глупцов не согласуются ни с Писаниями, ни с разумом, и приносят один лишь вред. Тамасичная и раджасичная "благотворительность" лишь плодит нищету и кормит тунеядцев.
17.14. Почитание Богов, дваждырожденных, Учителей и мудрецов; чистота, искренность, целомудрие и ненасилие - это именуется аскетизмом тела.
17.15. Неранящая, правдивая, приятная и благотворная речь, регулярная декламация Вед - это именуется аскетизмом речи.
Прим. Дружелюбная речь глубокомысленного человека, разъясняющая другим людям необходимость духовного совершенствования и неприемлемость насилия и обмана, - есть аскетизм речи.
17.16. Умиротворенность ума, доброта, молчаливость, само-контроль, чистота сердца - это именуется аскетизмом ума.
Прим. Человек, не позволяющий себе ни одной злой, желчной мысли в отношении кого-либо, отдающий себе отчет в том, что он еще более мерзок и загрязнен, чем другие люди, - такой человек совершает ментальную аскезу.
17.17. Этот троякий аскетизм, совершаемый уравновешенными людьми, наделенными глубочайшей верой, без ожидания награды, - именуется саттвичным.
Прим. Эти люди верят в высшую силу справедливости, в Бога. Они потушили в себе пламя страсти и желания, и наслаждаются гармонией своей душевной умиротворенности.
17.18. Аскеза, совершаемая ради (приобретения) славы, почета, из гордости и лицемерия, напоказ, является ненадежной и преходящей (с точки зрения результата), и называется раджасичной.
Прим. У человека, таящего в себе нечистые и корыстные помыслы, все аскетические поползновения быстро превращаются в ничто. Результаты такой аскезы кратковременны и не могут принести реальной радости и удовлетворения.
17.19. Аскеза, творимая вследствие невежественного побуждения, с самоистязанием или ради гибели других, - такая аскеза называется тамасичной.
Прим. Такая аскеза - это ни что иное, как одна из форм черной магии. А она ни к чему хорошему, как известно, не приводит.
17.20. Тот дар, который совершается человеком без намерения получить что-либо взамен (в виде вознаграждения), с мыслью: "Отдавать - это мой долг", совершенный в надлежащем месте и в надлежащее время достойному человеку (т.е. садху), - такой дар относится к гуне саттва.
Прим. Тот, кто подает милостыню садху, то есть монаху, отвергнувшему мир ради постижения Бога, - тот подает самому Богу. Для такого рода благотворительности любое время и любое место будет надлежащим и удачным.
17.21. Но тот дар, который совершается неохотно, с мыслью об отдаче, с сожалением, - такой дар называется раджасичным.
Прим. Если подающий человек планирует получить что-либо взамен, - пусть даже через некоторое время, не сразу, - то это есть ни что иное, как самая обыкновенная торговая сделка.
17.22. А тот дар, который совершается в ненадлежащем месте или в ненадлежащее время или недостойному человеку, неуважительно или с презрением, - называется тамасичным.
Прим. Подающие ворам и попрошайкам совершают тамасический дар.
17.23. "ОМ-ТАТ-САТ" - это есть тройной символ Брахмана, - им были в древности созданы Брахманы (т.е. разделы Вед), Веды и жертвоприношения.
Прим. ОМ выражает абсолютное превосходство; ТАТ - трансцендентность и универсальность; САТ - реальность существования Брахмана. "ОМ-ТАТ-САТ" - это очень сильная ведическая мантра.
17.24. Поэтому знатоки Брахмана всегда произносили ОМ, когда начинали совершение предписанных в Шастрах жертвоприношений, дел благотворительности и аскезы.
Прим. Знатоки Брахмана вообще всегда произносили и произносят ОМ. См. Тайттирия-Упанишада (1.8.).
17.25. А те, кто стремятся к Освобождению, произносят ТАТ, когда без мысли о награде совершают жертвы, аскезы и различные дела благотворительности.
Прим. Слово ТАТ, обозначающее Брахман, является одной из составляющих частей великого ведического изречения (махавакьи) "ТАТ-ТВАМ-АСИ" ("Ты есть ТО, т.е. Брахман").
17.26. Слово САТ подразумевает под собой реальность и добродетельность; а также, о Партха, словом САТ обозначают праведные (благоприятные) деяния.
17.27. Постоянство в жертве, аскетизме, благодеянии называется САТ, а также действия ради их исполнения именуются САТ.
Прим. САТ обозначает веру в Реальность. Вера - это кристаллизованное сильное желание добиться (осуществить) чего-либо. Желание настолько горячее и неотступное, что оно в конце концов с легкостью плавит все сомнения и помехи на пути к заветной цели. Итак, без желания нет веры. На вере же зиждется весь феноменальный мир. Этот мир, по-другому называемый материальным, так или иначе о(бо)снован на вере в его реальное существование. В человеке с детства воспитывают веру в то, что этот мир именно таков, каким он кажется. (У каждого человека рано или поздно формируется (под влиянием множества факторов) некое собственное мировоззрение, миропонимание, которое влечет за собой определенный тип поведения в социуме. Большинство членов социума предпочитают не задумываться над реальным смыслом всего происходящего, и слепо перенимают повадки других, не особо отличаясь в этом плане от животных. Они копируют чужие модели поведения и схемы мышления, невзирая на то, что человек - это, вроде бы, хомо сапиенс. И образуется замкнутый порочный круг, где одни зомби как бы управляют другими, бездумно подчиняющимися любым, даже самым бредовым, приказаниям. Но те, кто манипулируют толпой, сами ничем не отличаются в лучшую сторону от этой серой массы. Разумный же человек имеет полное неотъемлемое право выстраивать свою идеологию в соответствии со своим интуитивным постижением.) А этот кажущийся мир, эта химерическая видимость представляется таковой только потому, что она обусловлена и ограничена тремя формами обыденного рассудка: временем, пространством и причинностью. Иными словами, уже с самых своих первых шагов человека делают рабом эмпирическо-материалистического взгляда на мир, т.е. рабом слепой веры в незыблемость иллюзии. Но элитарная идеалистическая философия Веданты учит не слепой вере, а разумной уверенности, убежденности на основании джняны, видьи, трансцендентного Знания. Сат, или мудрая вера - это прямая противоположность вере слепой. Верующий человек - хозяин мира. Человек, милостью Бога обретший крепкую веру, шраддху, может повелевать горами, материками, небесными светилами, людьми, и т.д., и перемещать их, и управлять ими по своему желанию. Местоимение "своему" здесь употреблено в том смысле, что чем сильнее вера в Бога, тем более могущественным становится такой человек, так как его индивидуальная воля постепенно становится волей самого Бога, Ишвары. Для Бога же нет ничего невозможного.
17.28. Какие бы жертвы, или дары, или аскезы, или обряды ни совершались без веры, - они называются асат, о Партха; они не имеют ценности ни после (смерти), ни здесь.
Прим. Надо сильно верить в Бога, - и тогда жизнь станет легкой: станет чистою дорога, а змея - простой веревкой.
18.МОКША-САННЬЯСА-ЙОГА.
Арджуна сказал:
18.1. О могучерукий Хришикеша, я желаю узнать истинную правду о санньясе и о тьяге, - о каждой в отдельности, о Кешинисудана.
Прим. И санньяса, и тьяга, обозначают отречение.
Воплощение Божественности молвило:
18.2. Под санньясой мудрецы понимают отречение от действий, порожденных желаниями; отречение же от плодов всех действий мудрые называют тьягой.
Прим. Для того, чтобы пролить свет на общий смысл Бхагавадгиты и на смысл Ее отдельных понятий и шлок, лучше всего обратиться к толкованию традиционных авторитетов в этом вопросе. Шри Шанкарачарья, классик Веданты, написал неоспоримо лучший комментарий к Бхагавадгите (из всех существующих). Вот Его толкование принципа отречения: "В Шатапатха-Брахмане указано, что жаждущие постигнуть свою Духовную Сущность монахи и брамины покидают свои дома и отправляются странствовать(, приняв обет санньясы). В продолжение этого предписания (об отречении от ритуально-обрядовой деятельности) говорится: "Зачем нам нужны жены и дети, когда мы достигли осознания своей Сущности (Атмана), этой безграничной Реальности?" Опять же, в Священном Писании сказано, что перед тем, как принять жену, человек находится в своем естественном состоянии. (Семейные обязательства - это бремя для Души.) А затем, женившись, и желая получить определенные материальные блага, человек начинает исполнять соответствующие обряды и ритуалы, и т.д. Таким образом показано, что ритуалы и обязанности, предписанные в Ведах и т.д., предназначены только для непросветленных и обуреваемых эгоистическими страстями людей. И в тексте "После отречения они нищенствуют" (Брихад-Араньяка-Упанишада, 4.4.22.), предписание отречься предназначено только для того человека, кто стремится к осознанию исключительно своей высшей Духовной Сущности, и ни к чему иному. Такой мудрый человек лишен желания получить что-либо еще, помимо Этого (знания своей высшей Сущности)".
18.3. Некоторые мудрецы утверждают, что деятельность должна быть оставлена (т.е. прекращена), - ибо она является источником зла; другие же (мыслители) утверждают, что жертвенная деятельность, раздача даров и аскеза не должны быть оставлены.
18.4. Услышь же теперь от Меня, о Бхарата, истинную правду об отречении; отречение объявлено трояким, о лучший из людей.
Прим. "Различных мнений по данному вопросу бытует великое множество, - но тебе лучше обратиться за советом к Тому, чей авторитет непререкаем, - т.е. к Богу". Гита охотно классифицирует по трем гунам любой предмет, пребывающий в сфере материальной вселенной. И это вполне оправданный ход, ибо см. 18.40.
18.5. Жертвенная деятельность, раздача даров и аскеза не должны прекращаться (отбрасываться), но должны исполняться; ибо жертвы, благотворительность и аскеза являются средствами очищения для мудрого человека.
Прим. Некоторые справедливо утверждают, что карму нельзя уничтожить кармой. Но здесь требуется некоторое уточнение. Окончательно карму, конечно же, нельзя победить кармой, - но дурную, черную карму человек может удалить только с помощью кармы противоположной окраски, т.е. с помощью белой кармы. Шип удаляется с помощью другого шипа, а затем оба отбрасываются. Самолет, чтобы взлететь в небо, должен все-таки сначала оттолкнуться от земли. Видья-майя должна победить авидья-майю, и потом сама раствориться в первопричине. Так рекомендовал Шри Рамакришна Парамахамса. И только после этого можно всерьез говорить о полном Освобождении. Йога-сутра также рекомендует (2.33-34.) тому человеку, который хочет избавиться от раджасично-тамасичных тенденций своего характера, культивировать противоположные им качества. Каждое действие (телесное, вербальное или ментальное) усиливает или ослабляет ту или иную тенденцию человеческого характера (васану, склонность), ни один поступок не проходит даром. Следовательно, необходимо изо дня в день упражняться в добродетели, в самоотреченном служении, в бескорыстном исполнении долга.
18.6. Но даже и они должны исполняться без привязанности (к ним) и без желания (ихних) плодов, - таково, о Партха, Мое твердое и окончательное мнение.
Прим. Жертвовать с мыслью, алчущей материального воздаяния - это все равно, что тушить пожар бензином. Такого типа жертвы порождают лишь беспокойство и болезненное разочарование.
18.7. Воистину, нельзя отказываться от предписанных действий, - (ибо) такой отказ, порожденный заблуждением, считается тамасичным.
Прим. Где тамас, - там и раджас. А где раджас, - там страдание.
18.8. Тот, кто отказывается от должных действий, боясь (т.е. оправдываясь тем), что они могут причинить ему неудобство, или из страха перед физическими страданиями, - (тот) совершает отречение раджасического типа, и не обретает плодов отречения.
Прим. Человек должен быть бесстрашным, но не безрассудным. Бесстрашие, смелость (абхайям) стоит на первом месте в перечне божественных (т.е. ведущих к Освобождению) качеств в 1-м стихе 16-ой главы Гиты. Человек должен смириться с некоторыми временными неудобствами во имя избавления от куда больших страданий в будущем. "Претерпевший же до конца - спасется".
18.9. Но тот, кто исполняет свой предписанный долг, мысля (таким образом): "Это должно быть сделано", не испытывая (при этом) никакой привязанности, и отрешаясь от плодов (дел), - такой человек совершает саттвичное отречение, о Арджуна.
Прим. "Санньяса есть подлинное подвижничество". (Анугита). См. 2.47.
18.10. Отрешившийся мудрец, чьи сомнения рассеяны, чья природа насыщена саттвой, не имеет отвращения к неприятным делам, и (не имеет) привязанности к приятным делам.
Прим. Это прямой намек на то, чтобы Арджуна перестал понапрасну беспокоиться, и начал действовать в духе карма-йоги.
18.11. Воистину, - невозможно воплощенному существу полностью отказаться от всякой деятельности; но тот, кто отказывается от плода всякой деятельности, - тот называется по-настоящему отрешенным.
Прим. См. 3.5,7. Третья и четвертая главы Гиты особенно подробно и доступно раскрывают тайну науки карма-йоги. Сарва- карма-пхала-тьяга - это полное отречение от всех плодов своей деятельности.
18.12. Желательный, нежелательный и смешанный, - таков троякий плод действия, который достается после смерти тем, кто не отрекался от плодов (своих действий); но для отрекшихся нет плодов (т.е. кармы).
Прим. См. 14.18,20. Что человек посеял в жизни, - то он и пожинает после смерти. Смерть здесь, конечно же, не означает полного прекращения сознания человека(, иначе как бы он смог ощущать, вкушать последствия своих дел?), но означает переход из одной оболочки в другую. Реально существует только то, что положительно ощущается. Поэтому, если утверждают, что Спасение - это полное уничтожение сознания, - то это равносильно утверждению, что Спасение - это то, чего нет.
18.13. О могучерукий, узнай от Меня (те) пять причин, необходимых для осуществления каждого действия, - как это изложено в системе санкхья:
Прим. Сейчас вошло в моду критиковать санкхью за ее якобы нелепый дуализм, за ее якобы абсурдные теории о взаимодействии прадханы и Пуруши. Это поветрие почему-то не берет в расчет то, что Шри-Бхагаван в Своих философских рассуждениях опирается в основном на санкхью (с монистическим уклоном), а не на что-либо иное.
18.14. Тело, деятель, разные виды органов, различные движения, а также божественная воля, - пятый компонент.
18.15. Какое бы действие человек ни совершал своим телом, словом (речью) или умом, - будь оно праведное или неправедное, - эти пять (факторов) являются его (т.е. действия) причиной.
Прим. Ничто не совершается просто так. Каждое событие есть лишь закономерное последствие предыдущего события. Если человек засунет свою руку в огонь, - то он неминуемо получит ожег. Точно так же верно и обратное, - если человек имеет на своем теле след от ожега, то это значит, что перед этим он должен был где-то обжечься. Но все эти и другие изменения относятся лишь к области материи, к кшетре.
18.16. Итак, тот неразумный человек кто, вследствие недостатка (т.е. нехватки) своей различающей способности (т.е. интеллекта), считает лишь себя деятелем, - тот не обладает истинным ведением.
Прим. Тот, кто думает, что Атман, т.е. истинная Сущность человека, совершает кармические действия, - того нельзя причислить к категории мудрых.
18.17. Тот, кто свободен от эгоистических чувств, (тот,) чей разум не загрязнен, - тот не убивает этих людей, даже (в видимости) убивая их, - и он не связывается этим.
Прим. Не стоит беспокоиться о том, что просветленный (освобожденный) человек начнет вдруг совершать действия, противные его природе (т.е. насилие, убийства и т.д.). Просветленный человек уже по определению не может совершить никакого преступления. Этическое обоснование всех поступков просветленного существа безупречно. Гарантией этому служит его абсолютная отрешенность и незаинтересованность. Истинный мудрец не совершает эгоистически-обусловленных поступков, - он чист вне зависимости от внешних обстоятельств.
18.18. Знание, объект знания и субъект знания - вот троякое побуждение к действию; орудие (инструмент), действие и деятель - это три составные части действия.
Прим. Орудие - это чувства.
18.19. Знание, действие и деятель считаются, согласно учению о гунах (т.е. санкхье), относящимися к трем гунам; услышь также и об этом.
Прим. Почему (только) три гуны? Три гуны - это некие идеальные, виртуальные образцы, принятые в классической санкхье. В текстах прото-санкхьи существуют вариации в отношении количества и названия гун. На самом деле, гун столько, сколько и людей.
18.20. То знание, посредством которого видят единую неуничтожимую Сущность(, пребывающую) во всех существах, неразделенную в (якобы) разделенных, - это знание саттвично.
Прим. Это спасительное знание содержится в Шастрах и в незамутненном взоре мудрецов.
18.21. То знание, которое рассматривает все многообразие творения, как состоящее из различных существ, отделенных друг от друга, - это знание порождено раджасом.
Прим. "Те, кто ослеплены множественностью, кто бродят путями двойственности, кто рассуждают о множественности, - те лишены совершенства; они достойны жалости". (Мандукья-Карика Гаудапады). Это есть то знание, которое на самом деле является незнанием; это есть та мудрость, которая есть безумие пред Богом. Это есть псевдознание, фикция, майя, уловка дьявола. Ведь чистый Дух, Атман, един во всех существах. Если бы человек видел в другом человеке не чужого, а отражение самого себя, то тогда не было бы ни войн, ни конфликтов, ни насилия, но... Одно поколение обитателей сансары упорно пичкает этим бредом (т.е. ложным знанием, митхья джняной) следующее поколение, и так далее, - вот причина безостановочного вращения колеса мучительной сансары. Живущие по кармическим законам своих предков (родителей) отправляются к предкам, - в ад очередных витков сансары. Живущие же по Завету святых мудрецов, то есть по Закону Священного Писания, идут в Царствие Божье, в Нирвану, в блаженную Сущность Адвайта-Брахмана.
18.22. А то (знание), которое прилепляется к (т.е. видит в) одной отдельной вещи, - как будто бы она была всем, - (знание) неистинное, неразумное, неосновательное и ограниченное, - называется тамасичным (знанием).
Прим. Тамас и раджас - это неразлучные друзья. Поэтому данный вид "знания" по сути ничем не отличается от вышеописанного раджасичного. В классической литературе есть изумительный пример того, как тамасичное "знание" ослепляет человека, и доводит его до полного безумия. Вертер, герой повести Гете "Страдания юного Вертера" суживает, сводит всю ценность громадного мира до тесных рамок взаимоотношений с капризной молодой красоткой, и, так в итоге и не добившись ее интимного расположения, кончает жизнь самоубийством.
18.23. Должное действие, совершенное без привязанности, без желания плодов и без пристрастия или отвращения, - такое действие называется саттвичным.
Прим. Это есть краткое, но исчерпывающее определения действия, не влекущего за собой кармических последствий.
18.24. Но то действие, которое совершается с большим напряжением, человеком, стремящимся насладиться его результатом, или человеком, движимым эгоизмом, - (такое действие) называется раджасичным.
Прим. Даже если человек считает, что он исполняет свой долг, но исполняет его с напряжением или с чувством неприязни, то нужно знать, что такие действия квалифицируются, как раджасичные. А как же преодоление препятствий, закалка характера и т.д.? Если человек сознательно идет на взятие препятствий с целью выработки контроля над волей, то это не может не вызывать похвалы. Но если человек чувствует внутреннее отторжение от какого- либо вида деятельности, - то это верный признак того, что он занят не своим делом.
18.25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без учета последствий и своих способностей, вредное и неразумное, называется тамасичным.
18.26. Деятель, свободный от привязанности, эгоизма; (деятель) решительный, усердный, невозмутимый в успехе или неудаче, - (он) называется саттвичным.
Прим. Саттвичный деятель, выполняя предписанную ему работу, не укрепляет этим свое эго, а наоборот, стирает его. Саттвичный деятель заряжен энергией и бодростью, которые помогают ему качественно выполнять всю работу до конца.
18.27. Деятель, колеблемый страстями, с нетерпением ожидающий (предвкушающий) плоды своего труда, жадный, жестокий, нечистый, подверженный вихрю радостей и горестей, - такой деятель называется раджасичным.
Прим. В этой шлоке дано лаконичное описание существа, которое является марионеткой в цепких лапах гуны раджас.
18.28. Неуравновешенный, грубый, упрямый, лживый, злонамеренный, ленивый, невменяемый и медлительный, - такой деятель называется тамасичным.
Прим. В данной шлоке описаны качества существа, которое попало в человеческое тело, скорее всего, по ошибке, ибо указанные качества более подходят животным, нежели разумным людям.
18.29. Услышь теперь о трех видах разума, а также о трех видах стойкости, о Дхананджая, в соответствии с гунами, - (услышь это) полностью и подробно.
18.30. Тот разум, который правильно различает действие и бездействие, то, что должно быть сделано, и чего делать не следует, чего стоит опасаться (избегать), а чего не стоит опасаться, что связывает, а что освобождает Душу, - такой разум, о Партха, является саттвичным.
Прим. Кто правильно управляет своим разумом и сознанием, тот управляет всем миром, так как сознание - еще больше, чем мир.
18.31. Если человек неверно распознает добродетель и порок, то, что должно быть сделано, а чего нельзя делать, - (то) такой разум, о Партха, является раджасичным.
Прим. Такой разум захвачен страстью, и она не способствует правильному восприятию действительности. Такой разум ищет везде лишь средства для утоления своих похотей.
18.32. Тот разум, который окутан мраком, который принимает (т.е. путает) порок за добродетель, и который воспринимает все вещи в извращенном (перевернутом) виде, - такой разум, о Партха, является тамасичным.
Прим. Одно из самых великих помрачений - считать себя преданным (Бога), не являясь таковым на самом деле.
18.33. Та непоколебимая стойкость, с помощью которой сосредоточенный человек (т.е. йогин) сдерживает мыслительную деятельность, (деятельность) дыхания, и контролирует чувства, - та является саттвичной, о Партха.
Прим. Эта непоколебимая твердость является плодом упражнений йоги. Она не позволяет человеку отклоняться от пути, который указан Священными Писаниями.
18.34. Но та стойкость, о Арджуна, которая способствует привязанности человека к мирскому благочестию, к похоти и к материальным ценностям, и которая побуждает человека эгоистически желать плодов (деятельности), - такая стойкость раджасична, о Партха.
Прим. То смехотворное упорство, которое проявляют обыватели, стремясь любыми способами воплотить в жизнь свои больные фантазии, является несомненно вредным. Это упрямство достойно лучшего применения.
18.35. Та стойкость, благодаря которой глупец продолжает быть привязанным ко сну, страху, горю, унынию и безумию, - та (стойкость) является тамасичной, о Партха.
Прим. Когда человек, невзирая на все доводы разума, продолжает настаивать на том, что бесполезно и бесперспективно, то тогда про него говорят, что он упрям, как осел. Придерживаться заранее проигрышной модели поведения - это не есть признак особо выдающегося ума.
18.36. Теперь, о лучший из потомков Бхараты, услышь от Меня о трех видах радости (happiness, joy). Та радость, которая есть результат долгих усилий и которая прекращает страдания,
Прим. Радость от осознания единства своей Души и космического Духа столь интенсивна, что она прекращает, перекрывает любое материальное страдание. Полем, на котором произрастает такое столь редкое растение, как божественный экстаз, является чистая совесть и ясный ум.
18.37. Которая в начале похожа на яд, а затем превращается в нектар; (радость,) рожденная от ясного осознания Атмабрахмана, - такая радость саттвична.
Прим. У человека есть лишь два выбора в жизни: или продолжать наслаждаться чувственными удовольствиями в блевотине сансары, или встать на путь аскетизма, отречения от материальных желаний, на саттвический путь, ведущий в вечное царство Бога.
18.38. Радость, порожденная соприкосновениями чувств с ихними объектами, сначала кажется подобной нектару, а впоследствии - яду, - (и) такая радость называется раджасичной.
Прим. Обжорство, пьянство, секс, наркомания и т. д. - все это образно, но метко, называется кредитами на весьма невыгодных условиях. За все это человеку придется в недалеком будущем расплачиваться сторицей. См. 5.22. Неотвратимым плодом всех этих низкопробных развлечений является жесточайшая фрустрация. Любая радость, приходящая извне, - недолговечна, и она приносит в итоге лишь страдание. Почему? Сокровеннейшим ядром каждого живого существа является Атман, Дух, который вечен. И поэтому Его не устраивают временные, преходящие радости. Он требует как можно более длительной радости, Он жаждет счастья, которое бы никогда не прекращалось, так как Он сам по своей природе есть ананда, блаженство. Поэтому надо найти опору и источник непреходящего счастья в том, что находится за пределами материального мира, - в Боге, т.е. в своем Духе.
18.39. Та радость, которая и в начале, и в конце вводит душу в заблуждение, и которая возникает от сна, лени и беспечности, - та считается тамасичной.
18.40. Нет ни одного существа ни на земле, ни даже на Небе среди полубогов, которое было бы свободно от этих трех гун пракрити.
Прим. Даже Шри-Кришна утверждает, что, как это ни прискорбно, но все, появляющееся из лона пракрити, рождается с печатью первородного греха, то есть с рабской зависимостью (бандха) от гун пракрити. См. 7.27. Шри-Бхагаван указывает на данный факт прямо и недвусмысленно, и поэтому пошлые оптимисты должны перестать питать иллюзии на сей счет.
18.41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, а также шудр, распределены в соответствии с гунами, преобладающими в ихней природе, о Парантапа.
Прим. Каждый человек рождается с вполне определенными характеристиками и задатками, и, следовательно, уже априори принадлежит к какой-нибудь из каст. Эту аксиому стоило бы навсегда затвердить в своем уме. Лицемерная система псевдо-гуманизма пытается скрыть эту истину и навязать уравниловку, - но, как природу не искажай, - а от ее законов никуда не деться.
18.42. Успокоенность ума (шама), обузданность чувств (дама), аскетизм, чистота, всепрощение (терпимость), а также знание, мудрость и вера в Бога - это естественные (т.е. врожденные) обязанности браминов.
Прим. Брамин является живым воплощением всех самых лучших человеческих качеств.
18.43. Храбрость, великолепие, мужество, способность (побеждать в сражении), участие в битве до конца, щедрость и могущество - это обязанности кшатрия, порожденные его собственной природой.
18.44. Земледелие, скотоводство и торговля - это долг вайшьи, порожденный его собственной природой; служение другим людям - обязанность шудры, порожденная его собственной природой.
Прим. Обязанности той или иной варны - это не чья-то прихоть, а то, к чему человек предрасположен с самого своего рождения.
18.45. Тот человек, который с решимостью занимается исполнением своего долга, - достигает совершенства. Услышь сейчас, как человек, занятый исполнением своего долга, достигает совершенства.
Прим. У человека есть только один неотъемлемый долг - добиться богореализации, то есть слияния с Богом, Брахманом. Человек достигает совершенства, с усердием отрабатывая свою карму, не накапливая новой.
18.46. Почитая исполнением своего собственного долга Того, от которого происходят все существа, и которым все в мире пронизано, человек достигает совершенства.
Прим. Все существа произошли из сознания, Брахмана. Его и следует почитать, как первопричину. Исполняя собственный долг, человек одновременно и очищает, и уравновешивает свое сознание, то есть приводит его к его естественному изначальному виду.
18.47. Лучше плохо исполненная своя дхарма (долг), чем идеально исполненная чужая; человек не совершает греха, когда он исполняет действие, предопределенное своим собственным естеством.
Прим. См. 3.35.
18.48. Человек не должен бросать работу, которая является его прирожденным долгом, о Каунтея, пусть даже и сопряженную со злом, - так как все человеческие действия окутаны злом, как пламя дымом.
Прим. См. 3.39. Все человеческие действия названы окруженными злом потому, что они являются последствиями и причинами кармы. Сами по себе действия нейтральны, но человек превращает их в карму в тот момент, когда он ощущает себя деятелем и жаждет ихних плодов. Тогда они (т.е. эгоистически-мотивированные действия) оставляют отпечатки (васаны) в его уме, которые затем произрастают в виде новых побуждений к аналогичным действиям, и т.д.
18.49. Тот человек, чей разум ни к чему не привязан, кто достиг само-контроля и уничтожил все желания, - тот, посредством отречения, идет к полной свободе от всех действий.
18.50. Узнай от Меня вкратце, о Каунтея, как человек, достигнув совершенства, сливается с Брахманом, который есть высшая цель всякой мудрости.
Прим. Что есть высшая цель всякой мудрости? Окончательная цель всякой мудрости есть слияние с Брахманом, т.е. Освобождение. Шри Ауробиндо пишет: "Освобождение, которого мы ищем, должно носить чисто внутренний и безличный характер; это должно быть освобождение от эгоизма, единение с Божественным, реализация нашей собственной универсальности, так же как и нашей трансцендентности, и не может подлинное Освобождение отвращать нас от любви к Богу, Брахману."
18.51. Человек, очистивший свой разум, мужественно обуздывающий свои побуждения, отвратившийся от звуков и прочих объектов чувств, и отказавшийся от всех влечений и отвращений,
Прим. Отвратившийся от объектов чувств - т.е. отвергающий материальные чувственные наслаждения, так как они - прямая причина страданий. Отказавшийся от влечений и отвращений - т.е. не реагирующий, не рефлексирующий по поводу непреднамеренных соприкосновений с объектами материального мира.
18.52. Удалившийся от общества материалистов, аскетичный в пище, контролирующий речь, тело и мысли, пребывающий все время в медитативном настрое, сконцентрированный (на Брахмане), абсолютно бесстрастный,
Прим. Преданный избегает общества материалистов, однако общество таких же, как и он, преданных и санньясинов, ему вполне по душе. Сатсанг, общение с мудрецами - это могущественное средство противодействия сансарическому загрязнению ума.
18.53. Освободившийся от эгоизма, упрямства, высокомерия, похоти, гнева, чувства собственности, избавившийся от понятия "мое", умиротворенный, - (обладающий всеми вышеперечисленными качествами человек) достоин слияния с Брахманом.
Прим. Мудрый отреченный санньясин достоин вкусить блаженство растворения в Брахмонирване.
18.54. Достигнув состояния неотличия от Брахмана, этот умиротворенный человек более не скорбит и не имеет никаких желаний; и будучи равным ко всем существам, такой человек пребывает в состоянии наивысшей преданности Мне.
18.55. Благодаря своей преданности он приходит к осознанию Меня, - Моей истинной величественной Сути; затем, познав Меня воистину, он непосредственно вступает в Мое бытие.
Прим. Хотя Бог остается непостижимым для чувств и недоступным для них, Душа разумеет Его и мысль познает Его свойства; именно это и есть истинное поклонение Ему, постоянно предаваясь которому, достигается вечное блаженство.
18.56. И если даже он и занят постоянно разной (благочестивой) деятельностью, - то и в таком случае он, найдя во Мне прибежище, Моей милостью достигает той неразрушимой и вечной обители.
18.57. Мысленно отрекшись от всех действий ради Меня, всевышнего Господа, будучи всегда преданным Мне, постоянно размышляй лишь обо Мне, не думая ни о чем ином.
Прим. Все формы - это миражи; реален только Кришна, Нараяна, Парабрахман. Сарвепалли Радхакришнан цитирует ведантическое изречение: "Вишну - это Шива, Шива - это Вишну; тот, кто думает иначе, идет в ад". Множество имен обозначают одного Бога. Индуизм ничего не отрицает, а пользуется тактикой и стратегией глобального синтеза. Индуизм застрахован от гибели тем, что в нем слились все возможные и невозможные вероучения; в индуизме есть все.
18.58. Сосредоточив все свои мысли на Мне, ты, благодаря Моей милости, преодолеешь все трудности; но если, из-за самонадеянности, ты не послушаешься Меня, - то тогда ты погибнешь.
18.59. Если ты, ослепленный самонадеянностью, думаешь: "Я не буду сражаться", - то тщетно, в самом деле, это твое решение; сама (твоя) природа принудит тебя (сражаться).
Прим. Можно убежать и скрыться от чего угодно, но не от собственной природы: "Гони природу в дверь, - она влезет через окно".
18.60. То, что ты, вследствие заблуждения, не желаешь делать (по Моему совету), о Каунтея, - то ты будешь принужден сделать под давлением своей собственной кармы.
Прим. Закон кармы без(раз)личен, так как он в точности, то есть объективно, отражает все желания человека.
18.61. Бог пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, вращая все эти существа силой майи (т.е. свабхавы), словно на гончарном колесе.
Прим. Ишвара, Нараяна, Шива, Васудева, верховный Господь, живет в сердце каждого человека, будучи невидимым тонким субстратом жизни каждого существа. Бог - это само чистое сознание, которое способно принимать на некоторое время форму любого внешнего предмета, абсолютно не затрагиваясь и не загрязняясь им. Все материальные объекты для этого божественного сознания - словно капли воды для листа лотоса, который никогда не промокает, какое бы количество воды ни лилось на него. Человек, побуждаемый свабхавой, вращается в колесе сансары до тех пор, пока он не повернется лицом к самому себе, не обратит взгляд на себя, и не обнаружит в своем сердце высшего Господа, который всегда был и будет только там. "Настоящие йогины осознают, реализуют Махешвару в своих сердцах, а не во внешних образах и идолах. Тот, кто, пренебрегая Богом, Махешварой, обитающим в его духовном сердце, поклоняется Ему внешними церемониями и обрядами, - как будто бы Он (Бог) обитает где-то вовне, - тот похож на глупца, выбрасывающего вкусную пищу из своих рук, и пытающегося вместо этого лизать свой локоть. Тот же, кто обладает глазом Мудрости (джняна чакшус), осознает всепроникающего блаженного Господа Махешвару в своем духовном сердце. Те, кто не видят Шиву в своих сердцах, пытаются отыскать Его где-либо снаружи, - например, в местах паломничества (т.е. в святых местах, тиртхах). Тот, кто, игнорируя Святое Место в своем духовном сердце, ходит к внешним святым местам, подобен человеку, который выпускает из своих рук бриллиант, и занимается поисками дешевых стекляшек." (Шива-Дхармоттара Пурана). Арджуна, благодаря своей чистосердечной преданности, открыл, обнаружил в себе Бога.
18.62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; благодаря Его милости ты достигнешь полной умиротворенности, - Его наивысшей обители.
18.63. Таким образом, Я возвестил тебе знание более тайное, чем любая другая тайна; тщательно обдумай это (т.е. сказанное Мною), а затем поступай, как хочешь.
Прим. Шри-Бхагаван - это образец толерантности и чуткости. "То, что излагает Писание, а разум подтверждает, - тем и должен руководствоваться человек". (Мандукья-Карика Гаудапады).
18.64. (И) снова услышь Мое высочайшее и сокровеннейшее слово; очень любим ты Мной, - поэтому Я открою тебе то, что принесет тебе благо.
18.65. Сосредоточь свои мысли на Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне, поклоняйся Мне, - (и) таким образом ты обязательно придешь ко Мне; это, воистину, Я обещаю тебе, ибо ты дорог Мне.
Прим. "Люби одного единого Бога, и поклоняйся только Ему."
18.66. Отбросив все (внешние) обязанности (дхармы), приди ко Мне и прими у Меня прибежище. Я очищу тебя ото всех грехов, - и поэтому не предавайся скорби.
Прим. Принять прибежище у Господа, предаться Махешваре - это значит превзойти и оставить все дхармы, варны, ашрамы, и прочие ограничивающие определения, основанные на ошибочной убежденности дживы в том, что мир, являющийся по сути призраком, миражом, существует в незыблемой реальности. Предаться Богу - это означает найти в себе смелость и силу абстрагироваться от тягостного наваждения сансары, и осознать ту единственную Сущность - Атман, которая одна обладает качеством подлинной реальности. Махешвара подает Арджуне руку из другого, истинного мира, и говорит: "Не скорби, Я очищу тебя ото всех грехов", приглашая его в Свою бессмертную и безвременную обитель, в царство Бога, в Нирвану. Надо быть совсем скверным, чтобы не откликнуться на этот призыв. Возникает возражение: "Что это за глупость, что это за фокус, - ведь вы же противоречите своим же словам о том, что трансформация природы (естества) невозможна, т.е. смертному не дано стать бессмертным ни при каких условиях!" Да, это верно, так как рациональная логика убеждает в том, что человек обречен на вечную сансару. Спонтанно возникающее сознание всегда будет рабом материи, так как оно является лишь продуктом эволюции последней. Но Писание провозглашает: "Когда исчезают все желания, тогда смертный становится бессмертным" (Катхака-Упанишада); Веданта-сутра утверждает: "Преданные Господу и осознавшие свою истинную Сущность люди больше не возвращаются в сансару, - так говорит Писание (Анавриттих шабдат; поверить в Бога - значит поверить в Писание)"; наконец, сама Гита (8.21.) внушает нам не падать духом: "Они (Махатмы) не возвращаются на Землю, в этот бренный материальный мир". Им просто некуда возвращаться, ведь они знают, что так называемый объективный материальный мир, проявленная (вьякта) пракрити - это только тень субъекта, отражение состояния сознания Пуруши. Если сознание чисто, прозрачно, если оно не нагружено васанами и санкальпами, возникающими вследствие эгоистических желаний наслаждаться иллюзорными предметами феноменального мира, выдающего себя за реальность, - то тогда и ни о каком внешнем мире (и о возвращении в него) не может идти и речи. Сознание, идея - первично, а материя - вторична, она - лишь производная сознания. Существует только то, о чем человек думает; если человек прекращает думать о каком-либо предмете, то этот предмет автоматически утрачивает свое существование. Воспринимающий, мыслящий субъект есть производитель и носитель внешнего мира, который полностью таким образом от него (т.е. от субъекта) зависим. Некуда возвращаться и неоткуда уходить.
18.67. Никогда не передавай это тайное Знание тому, кто не аскетичен, кто не предан (Богу и Учителю), кто не сдержан и кто дурно говорит обо Мне.
Прим. "Поистине, отец может передать Учение о Брахмане старшему сыну или достойному ученику и никому другому, - пусть даже тот дает ему всю эту землю, опоясанную водами и полную богатства. Ибо это Учение дороже ее, это Учение дороже ее". (Чхандогья-Упанишада 3.11.5-6.) Ценность этого Учения в миллион раз превосходит все сокровища и богатства материального мира. Понявший Учение о Брахмане, осознавший Брахман, понял все и достиг цели человеческой жизни; все прочее знания - ничто в сравнении со Знанием Брахмана.
18.68. Тот же полный самоотверженной преданности Мне человек, кто откроет эту высочайшую тайну Моим преданным, - тот, вне всякого сомнения, войдет в Мое бытие.
18.69. Среди людей нет никого, кто исполняет более ценное служение Мне, чем такой человек; и на всей Земле не будет никакого более дорогого Мне человека, чем он.
18.70. И тот, кто будет изучать эту нашу святую беседу, - тот посредством этого (изучения) будет поклоняться Мне жертвой мудрости, - таково Мое мнение.
Прим. См. 16.23-24. Выдающийся советский санскритолог В.С.Семенцов (исполнивший самый лучший поэтический перевод Гиты на русский язык) конгениально проанализировал эту шлоку в контексте всей Гиты, и вполне здраво умозаключил, что наибольшую и максимальнейшую пользу Бхагавадгита принесет тем, кто будет постоянно рецитировать (т.е. изучать, повторять) Ее в духе благоговейного преклонения перед Ее непостижимой мудростью.
18.71. И даже тот человек, который будет просто слушать это (т.е. Гиту) с верой и благоговением, - тот также освободится от грехов и достигнет блаженных миров праведников.
18.72. О Партха! Было ли выслушано это (т.е. Гита) тобой с сосредоточенным только на этом вниманием? Уничтожено ли твое, порожденное неведением, заблуждение, о Дхананджая?
Арджуна сказал:
18.73. (Да,) заблуждение мое уничтожено; и благодаря Твоей милости, о Ачьюта, я обрел самоосознание; исчезли все мои сомнения; я исполню Твое повеление.
Прим. "Да, Говинда. Ты - мой единственный помощник и покровитель, мое последнее прибежище. Возможно, мне больше и не представится для этого случай, но сейчас я с удовольствием докажу Тебе свою преданность." Надо быть врагом здравого смысла, чтобы не внять советам Господа.
Санджая сказал:
18.74. Так я услышал эту беседу Васудевы и великодушного Партхи, - чудесную (невероятную) настолько, что мои волосы становятся дыбом.
18.75. Благодаря милости Вьясы, я услышал эту высочайшую тайну, эту йогу от самого Владыки йоги Кришны, объясненную Им лично.
18.76. О царь! Вспоминая снова и снова эту удивительную и святую беседу Кешавы и Арджуны, меня все больше и больше охватывает радостный трепет.
18.77. Вспоминая и снова вспоминая тот совершенно изумительный образ Хари, я (также) прихожу в полный восторг, о царь; и я радуюсь снова и снова.
18.78. Там, где Кришна, Владыка йоги, и (где) Партха, великий лучник, - там всегда будет удача, победа, процветание и чистая нравственность, - таково мое убеждение.
ХАРИ ОМ ТАТ САТ; ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА-УПАНИШАДА, КОТОРАЯ ЕСТЬ БРАХМА-ВИДЬЯ (ЗНАНИЕ О БРАХМАНЕ) И ЙОГА-ШАСТРА (ТРАКТАТ ПО ЙОГЕ).
Послесловие:
Изучение Ведической, а также любой другой серьезной духовной литературы - это чистое благо. Постигающий нестареющие шедевры данной литературы постепенно приобщается к постижению Веды - истинного Духовного знания, которое есть не от мира сего. Веда означает целостное и нераздробленное знание о Высшей Истине, об Абсолютной Реальности. Познание Истины освобождает человека от страданий. Но нужно знать, что Веда не имеет ничего общего ни с псевдоинтеллектуальными философскими спекуляциями, ни с дешевым бульварным чтивом (куда относится и разного рода сектантская писанина), которое увлекает лишь праздных недалеких людей с испорченным вкусом. По своей безусловной ценности знание Веды превосходит все мирские знания, вместе взятые. Веда - это Знание по преимуществу (par exellence). Не надо только путать Веду с древнеарийскими культовыми писаниями Ригведой, Яджурведой, Самаведой и Атхарваведой, так как общепризнано, что в своем наиболее чистом, доступном и сжатом виде Веда сконцентрирована именно в Бхагавадгита-Упанишаде. Немалую пользу принесет знакомство и с другими Упанишадами, но так получилось, что только в Бхагавадгите бриллиант запредельной мудрости Веды оказался виртуозно огранен Всевышним с помощью инструментария лучших философско-религиозных систем Востока - Веданты, Санкхьи и Йоги. И Упанишад много, а Бхагавадгита - одна. Она конкретна и компактна. Учение Васудевы-Кришны концептуально синтезирует в себе три вышеназванные системы, и еще многое чего помимо этого. Данное учение призывает человеческую Душу вырваться из крепких тисков сансары (порочного круга рождений и смертей) и обрести мокшу (состояние освобождения от всех обусловленностей и страданий). Ввиду вышесказанного сразу стоит отметить, что у авторов данного исследования не было мысли каким- то образом превознести одну Священную Книгу засчет принижения других, так как все Они, по своей сути, говорят об одном и том же, а разница между Ними сводится лишь к разнице используемой терминологии. Различные Священные Писания вполне можно уподобить различным страницам одной и той же книги. Святые общаются не на языке народа, а на языке Духа. Написанный на санскрите древний религиозно-метафизический трактат Бхагавадгита - это вдохновенное творение Божественного Духа, который провозглашает извечное торжество истинно-ценного (духовного) над эфемерностью (плотскими объектами). Гита дарит нам изобильную пищу для серьезных размышлений, часть которых была представлена вниманию непредвзятого читателя выше. Иногда возникает сомнение, которое мы должны удалить. Вправе ли мы комментировать одно Священное Писание через призму других Священных Писаний, то есть с помощью Священных текстов, приписываемых обычно другим нациям, традициям, эпохам и культурам? Это очень актуальный и животрепещущий вопрос, а особенно для тех, кто не признает существования единой общечеловеческой наднациональной Религии, включающей в себя все духовное наследие цивилизации. Попробуем разобраться в этом вопросе, используя метод диалектического анализа. Дабы заранее отклонить за недействительностью все обвинения в предвзятости скажем сразу, что мы принимаем боговдохновленность и непогрешимость Евангелия, Дхаммапады и Дао-дэ-цзина. Они на опыте многих поколений доказали присутствие в них этих качеств. Мы ставим Гиту в один почетный ряд с ними, и даже выше, ибо Она дана нам, также как и другие Священные Писания, Свыше. Необходимо показать, что сектантствующие националисты неправы, отвергая и осмеивая какое-либо Священное Писание. Отрицая какое-либо одно Священное Писание, они тем самым отрицают и все остальные Священные Писания, и выставляют себя неверующими невеждами. Они показывают, что они ведомы не Духом, а материальными представлениями. Итак, когда заходит речь о Бхагавадгите, то губы среднестатистического американца или европейца рефлексивно кривятся, и оттуда выдавливается нечто типа: "Это какая-то индусская заморочка". Даже не удосуживаясь раскрыть Гиту, взглянуть в Нее и ознакомиться с Ее содержанием, руки рядового европейца или американца инстинктивно отталкивают Гиту с нескрываемым желанием отложить Ее куда-нибудь подальше и насовсем. Более- менее образованный евро-американец (т.е. прообучавшийся 5-7 лет в каком-нибудь университете) с апломбом назовет Гиту трактатом, относящимся к категории Священных Писаний Индии. И все. Но нетрудно заметить, что для всех них Гита - чужая. Что же они считают "своим"? Своим они (т.е. так называемые верующие евро-американцы) вроде бы считают Библию. Но ведь сама Библия весьма неоднородна. Например, смешивать, путать Ветхий завет с Новым - это значит впадать в грубейшую этическую ошибку. Махатма Ганди говорил, что, скорее всего, связь Нового Завета с Ветхим формальна и поверхностна. Впитывая с молоком матери Библию(, а точнее говоря, не всю Библию, а только Ветхий ее Завет, т.е. иудейскую Тору), они как-то быстро забывают, что события, описываемые в Библии, происходили отнюдь не в Европе и не в Америке, а в местности, так же удаленной от них, как и Индия. Все претензии иеговитов на исключительное положение своей местечковой догматики - беспочвенны. Иудеи не заслуживают доверия хотя бы потому, что они повинны в распятии Иисуса Христа, Сына Божия. В географическом отношении как Индия, так и Палестина-Израиль, находятся довольно далеко от нас, и представляются неким "тридевятым царством-государством". Генетически же большинство европейцев (пока что) ближе к индо-ариям, чем к семитам. Сказанное выше в очередной раз подтверждает, что мыслящий европеец вправе сам сделать свой свободный выбор, и избрать себе в качестве путеводителя по жизни ту Духовную традицию (или традиции), которая интуитивно ближе ему по Духу. Не должно происходить никакого насилия в этом отношении. Теперь приведем аргументы в пользу того, что истинная Духовная религия не может быть привязана к одному какому-нибудь географическому месту или району на Земле. Дух бесплотен и нематериален; поэтому как могут индусы, иудеи, или любая другая нация, претендовать на единоличное обладание Духовной истиной? "Дух дышит, где хочет." А если высший Дух, то есть Бог, един, то как могут быть разными по сути проявления Его Логоса (Слова) в различных частях, участках Земли? Нет, если Бог - един, то это прямо означает, что все Священные Писания (если только они действительно Священные, а не рукотворные) мира произошли из одного и того же источника, пропитаны одним и тем же Святым Духом и несут (заключают) в себе одну и ту же глубинную, метафизическую суть. Например, морально-этический Дух Учений христианства, буддизма и йога-веданты практически идентичен. И если бы не тирания цензуры и инквизиции, то Европа давно бы имела свою Махабхарату. Никто не имеет права производить насилие над человеческим Духом и разумом. У каждого человека есть свой ангел-хранитель (даймон Сократа), и он, если ему не мешать, сам приведет человека к наивысшему благу. Продолжим наше беглое исследование вопроса об истинности разных Священных Писаний, и о взаимосоотношении между ними. Итак, в первую очередь мы убедимся, что Священные Писания действительно, воистину, являются Священными, то есть боговдохновленными, проявленными Свыше, дарованными самим Верховным Господом. Каков у нас будет критерий оценки? Мы возьмем на вооружение научный метод оценки. Мы будем судить по результатам. "По плодам их узнаете их." Что же мы видим? Мы видим, что известные нам Священные Писания трансформируют в лучшую сторону психику человека, совершают буквально переворот в его сознании, заряжают его (т.е. человека) позитивной энергией явно неземного происхождения. Разные Священные Писания были ниспосланы человечеству через разных людей, живших в разное время и в разных точках земного пространства, иногда значительно удаленных друг от друга. Но Бог - един, и Он пребывает вне всяких пространственно-временных рамок и условностей. Для Него не существует таких понятий, как время, место, и т.д. Для Него все места и все времена - одинаковы. Бог, Брахман, тоньше эфира; Он трансцендентен понятию "время". Бог - всегда по ту сторону всех человеческих концепций, порожденных омраченным умом и распаленным воображением. И поэтому мы приходим к неопровержимому доказательству того, что именно один и тот же Бог, и никто иной, продиктовал пророкам и провидцам то Откровение, которое и получило свой более- менее аранжированный вид в формате нескольких общеизвестных Священных Писаний. И, следовательно, все они без исключения заслуживают соответствующего к себе внимательного отношения.
Ом Тат Сат.
|
