Прим. Предельно упрощенный вариант этого стиха таков: "Санкхья - для склонных к размышлению (т.е. для людей с развитой мыслительной способностью), а карма-йога - для склонных к действию, к физическому труду". Дабы облегчить понимание данного и других стихов Бхагавадгиты, приведем довольно большой фрагмент из самого лучшего комментария на Бхагавадгиту, - из комментария Шри Шанкарачарьи. Итак, Шанкара пишет: "Текст Гиты объясняет нам причину возникновения всех человеческих пороков, а именно горести, заблуждения, страсти и т.д. А эти пороки, в свою очередь, являются главными побудительными причинами безостановочного вращения колеса рождений и смертей. А в этом колесе, безропотно и мучительно, вертятся испокон веков все живые существа. И в самом деле, горе и заблуждение Арджуны, порожденные мыслями о привязанности, разлуке, и т.д., исходящими из ошибочной веры: "Я принадлежу им; они принадлежат мне" в отношении своей страны, сыновей, товарищей, старших, доброжелателей, родственников и друзей, было показано им (Арджуной) в словах: "Как я могу сражаться ... в битве против Бхишмы..." и т.д. И это потому, что его (Арджуны) различающая способность (интеллект) была омрачена горем и заблуждением так, что даже хотя он и принял участие в битве по своему собственному согласию в соответствии с долгом кшатрия, он затем отказался воевать (см. 2.9.), и попытался исполнить чужие обязанности (т.е. чужую дхарму), такие как жизнь на пожертвования (браминство) и т.д. И так получается в отношении всех существ, чьи умы колеблются под влиянием горя, заблуждения, страсти, и т.д., что они обязательно забывают о своем собственном долге, и пытаются исполнять запрещенную (законами их варны) деятельность. Заблуждение возникает и тогда, когда люди выполняют даже свои обязанности (посредством ума, речи и тела), но с желанием награды, и побуждаются при этом эгоистическими мотивами (т.е. эгоистические желания есть источник тотального заблуждения). Цикл рождений и смертей характеризуется прохождением существ через желанные и нежеланные реинкарнации, и встречей со счастьем, горем, и т.д. вследствие накопления добродетели и порока (т.е. белой и черной кармы). И так получается, что этот цикл продолжается бесконечно. Таким образом, горе, заблуждение и страсть - это топливо для циклов рождений и смертей. И остановить эти циклы можно ничем иным, как только ЗНАНИЕМ СВОЕЙ ДУШИ (ибо, не познав себя самого, как сможет человек вообще что-либо понять в этой жизни?), которое достигается отречением от мирской деятельности. Следовательно, намереваясь передать это знание своей Сущности для блага всего мира, Господь Васудева, сделав Арджуну своим медиумом (посредником), говорит: "Ты печалишься о тех, о ком не стоит печалиться" и т.д. (Шри-Кришна сообщает самое важное и самое необходимое каждому человеку знание, - науку о человеческой Душе). По этому поводу некоторые (оппоненты из секты пурва-миманса и проч.) говорят, что на самом деле, Освобождение (Нирвана) не может быть достигнуто посредством просто(го) пребывания в знании Души, которое предваряется отречением от кармической деятельности, и не зависит ни от какого другого фактора. Что дальше? (Оппоненты считают, что) обоснованный вывод из всей Гиты таков, что Освобождение достигается посредством знания вкупе с ритуально-обрядовой деятельностью (Агнихотра и т.д.), предписанной в Ведах и других Священных Писаниях (Смрити). И как указание на эту точку зрения они (оппоненты) цитируют: "С другой стороны, если ты не вступишь в этот праведный бой ...(2.33.); Ты имеешь право только на действие ...(2.47.); Поэтому ты должен выполнять предписанную деятельность ...(4.15.)", и т.д. И даже такое (наше, ведантистское) возражение, что ведические ритуалы и обязанности греховны вследствие своей вредоносности, не имеет под собой основания, и т.д. Ведантист (Шанкара): Почему? Оппонент (пурвапакшин): Обязанности кшатриев (воинов и солдат) не ведут к греху, когда они исполняются как долг, даже хотя они и крайне жестоки, т.к. подразумевают насилие в отношении стариков, братьев, сыновей, и других. И из заявления Господа Вишну, что когда они (обязанности) не исполняются, "тогда, оставив свой долг и свою славу, ты навлечешь на себя грех (2.33.)", выходит Его (Господа) заранее предсказанный вывод, что предписанные обязанности и даже жестокость в отношении живых существ не являются греховными деяниями. Не являются же, в самом деле, такие ведические тексты, как "Человек должен исполнять Агнихотру всю свою жизнь" и т.д. пустыми словами! Ведантист (Шанкара): Вы заблуждаетесь, друзья. Существует утверждение о различии между состоянием устойчивого постоянства (steadfastness) в Знании (Души) и кармической деятельностью. Эти два подхода базируются на различных убеждениях. (Технический термин, выражающий исключительную, бескомпромиссную преданность сакральному Знанию, высшей духовной мудрости - джняна-ништха). Природа Духовного Сознания, Высшей Реальности, обозначенная Господом в тексте, начинающемся с "Те, о ком не стоит печалиться ...(2.11.)" и заканчивающемся "Даже осознавая свой собственный долг ...(2.31.)", называется санкхья. Учение санкхьи - это убежденность в том, что Духовная Сущность (Атман) не является действующим агентом (деятелем) потому, что Она (Духовная Сущность) не подвержена шести видам изменения, а именно рождению, становлению, росту, трансформации, разложению и смерти. Санкхьяики (т.е. джняна-йоги) - это те люди знания, для которых такого рода убеждение является естественным. Предварительное условие для появления этих убеждений (о природе неизменяемой Души), и выявление (осуществление) реальных методов достижения Освобождения, есть йога. Йога основывается на (четком) различии между добродетелью и пороком, и предполагает отличие Духовной Сущности человека от его тела, а также невовлеченность (незатронутость) этой Сущности в кармическую деятельность человека и в его удовольствия. Убежденность в отношении этой йоги есть йога-буддхи. Те исполнители ритуалов и обязанностей, кому свойственна такая убежденность, называются карма-йогами". Этот отрывок дает нам вполне четкое представление о стиле и логике Шри Шанкарачарьи, - блестящего гения мировой религиозной философии.

3.4. Человек не достигнет освобождения от оков кармы, просто оставив все свои дела; и без предварительной йогической подготовки, никакое формальное отречение от дел не поможет ему достичь совершенства.

Прим. Пробовали - не получилось.

3.5. Потому, что никто и никогда, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все люди помимо своей воли производят те действия, которые обусловлены ихней природой (свабхава), состоящей из гун.

Прим. "Бедные люди ничего с этим не могут поделать, - ибо они неотвратимо принуждаются гунами именно к тем действиям, к которым предрасположен ихний ум." Предрасположенности (тенденции) ума вырабатываются предыдущими действиями человека, и так далее до бесконечности...

3.6. Тот, кто, обуздав деятельность внешних органов, сидит и продолжает думать о предметах чувств (еда, женщины, развлечения и т.д.), - тот заблуждающийся человек зовется лицемером.

Прим. Такой несчастный лицемер - это просто инсценировщик медитации, а не настоящий йогин; такой человек не находится на правильном пути (к Освобождению). Связка между данным и предыдущим стихом такова: наивный человек может вообразить себе, что он просто сядет со скрещенными ногами, - и таким образом тут же достигнет просветления. Но это не так. Деятельность рук и ног прекратить (на какое-то время) не так уж и сложно. Зато прекратить деятельность ума - куда более тяжелая задача. Остановить бег ума невозможно без долгой и упорной йогической практики. А деятельность ума расценивается как такая же полноценная деятельность, как работа рук и ног. Манас - это 11-ая индрия в их общем списке.

3.7. Но тот, кто своим разумом контролирует чувства, и безо всякой привязанности(, действуя лишь внешними органами), исполняет карма-йогу, - тот человек находится на верном пути, о Арджуна.

Прим. В сравнении с описанным в 3.6. неуклюжим неофитом, отрешившийся от стремления к плодам деятельности человек (карма-йогин) вступил на правильную дорогу, ведущую сначала к очищению ума и чувств, а затем к появлению совершенного знания Атмабрахмана.

3.8. Совершай предписанные тебе действия, ибо (в твоем случае) деятельность будет лучше бездействия; при бездействии ты не сможешь поддержать даже собственного тела(, не говоря уже о поддержании дхармы).

Прим. Для того, чтобы очистить свой ум и свои чувства, необходимо предпринять определенную садхану. Она предполагает наличие человеческого тела. Без тела садхана невозможна. Жизнь в человеческом воплощении предоставляет дживе шанс на исправление своего кармического состояния и на обретение мокши, освобождения. Смерть, последний экзамен, застигает дживу именно в том состоянии, до которого он смог развиться в своем последнем воплощении.

3.9. Этот мир сковывается всей той деятельностью, которая совершается не ради жертвы Господу; поэтому, Каунтея, освободись от привязанностей, и пусть вся твоя деятельность станет бескорыстной жертвой Господу.

Прим. Любая деятельность, совершаемая человеком, которая не приносится в жертву Господу, автоматически становится причиной новых кармических цепей рабства. Шри-Кришна говорит Арджуне: "Если ты хочешь оставаться в цепях сансары, - давай, продолжай жить для себя и ублажать свои чувства. Но если хочешь выбраться из тюрьмы сансары, - тогда пожертвуй всем".

3.10. В давние времена, создав существа вместе с жертвой, Праджапати сказал: ею (т.е. жертвой) размножайтесь, и пусть она будет исполнителем ваших желаний (камадхук).

Прим. В давние времена - т.е. в начале творения. Вселенная - это результат жертвенного акта Первосущества, антропоморфного Пуруши (о чем повествует Пуруша-сукта Ригведы, 10.90.). Также см. 4.24. Каждая жертва продолжает нести в себе тот же сакральный смысл, что и самая первая, мирообразующая жертва.

3.11. Ею питайте полубогов, и да питают они вас; таким образом, питая друг друга, вы достигнете высшего блага.

Прим. У человека есть выбор, какого типа и качества жертвы приносить. Он (выбор) определяется тем, на что человек нацелен, т.е. что он считает для себя высшим благом. Большинство людей стремятся к чувственным удовольствиям, и лишь единицы - к Освобождению. Макс Мюллер разработал интересную и полезную научно обоснованную теорию о том, как надо понимать обращение ведических жрецов к якобы разным (т.е. имеющим различные имена и функции) божественным сущностям. Он, развивая свою теорию генотеизма, утверждает, что во времена ведической древности существовала живая линия сакральной традиции, которая посвящала своих адептов в знание о том, что за всем множеством имен (Агни, Варуна, Митра, Арьяман, Вишну, Индра, и т.д.) скрывается и подразумевается единый всемогущий Бог, а различные отличительные функции каждого отдельно взятого девы - это лишь аспекты одного и того же высшего Бога, Тад Экам. Поэтому, в процессе богопочитания, все зависит от намерения и глубины понимания самого поклонника. Истинный преданный бхакта не просит у Бога ничего, помимо Освобождения, ибо все прочие запросы будут слишком мелкими для обращения на таком уровне.

3.12. Питаемые вашими жертвами, полубоги дадут вам все то, что вы пожелаете. Но тот, кто наслаждается ихними дарами, не одаряя их в ответ, является просто-напросто вором (со всеми вытекающими отсюда последствиями).

Прим. Те, кто брали больше, чем отдавали, будут вынуждены отдать больше, чем брали.

3.13. Праведные люди, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от всех грехов; но те нечестивцы, которые готовят пищу исключительно для себя, этим самым навлекают на себя лишь грех.

Прим. Перед тем, как съесть пищу, ее следует молитвенно предложить Богу.

3.14. От пищи родились существа; источник пищи - дождь; дождь происходит от жертвы; жертва рождается от действия.

Прим. Энергия жертвы очень могущественна. Она скапливается на Небесах, а затем в виде дождя (парджанья) изливается на Землю, распределяясь между заслужившими поощрение, награду. Честный труженик никогда не останется без урожая.

3.15. Знай, что действие происходит от Брахмы; а источником Брахмы является Вечное Непреходящее (Акшара). Поэтому вездесущий Парабрахман всегда пребывает в жертвенных деяниях (т.е. Парабрахман является главным элементом, центром любого жертвоприношения).

Прим. Брахма-Праджапати является первой эманацией Парабрахмана, высшей Сущности. Акшара Парабрахман как бы выдохнул из Себя это Первосущество (Брахму). А от Праджапати уже произошло все материальное творение, весь феноменальный мир. См. 8.4.

3.16. Таким вот образом, о Партха, вращается колесо жертвы. Тот, кто не поддерживает вращение этого колеса, - тот живет греховной жизнью, тот ублажает свои чувства, и вообще живет напрасно.

Прим. В жертвенности и подвижничестве - корень всякого достижения.

3.17. Но тот человек, кто обрел радость и удовлетворение в Атмабрахмане, кто питается (духовно) лишь Им, - тот свободен от каких-либо обязанностей.

Прим. Атмабрахман здесь, как и обычно, означает высшую Духовную Сущность человека. Между осознавшим Атмабрахман человеком и Богом нет никакой разницы, так как осознание Брахмана - это и есть вступление в Его сат-чит-ананда бытие.

3.18. Его теперь не заботит исполнение или неисполнение каких-либо дел; более того, теперь он вообще ни от кого и ни от чего не зависит.

Прим. Человек попадает в зависимость от других людей тогда, когда другие люди имеют что-то такое, чего сам человек не имеет, и в чем он нуждается. Но в случае с Атмабрахманом мы видим совершенно противоположную картину. Чем больше человек полагается на Бога, тем большую свободу он ощущает; чем больше человек привязывается к Богу, тем большее безусловное наслаждение он от этого черпает. "Арджуна, ты подходишь под эту (3.18.) характеристику? Нет,"

3.19. Поэтому, оставаясь непривязанным, всегда исполняй должные (т.е. обязательные для исполнения) действия, так как свободно (т.е. безо всякой привязанности) совершая свои действия, человек достигает Высочайшего.

Прим. Человек, посредством карма-йоги, постепенно очищает свой разум, и становится способным постигать высшее знание (Атма-джняну).

3.20. Ведь Джанака и другие достигли совершенства только посредством деятельности (карма-йоги); также и ты должен выполнять свои обязанности, подавая людям благой пример (т.е. действуя ради блага людей).

Прим. Человек, исполняющий карма-йогу, имеет перед собой всегда лишь одну цель, - служение Господу. Но на внешнем плане карма- йога чаще всего представляет из себя бескорыстную деятельность ради блага других людей (стариков, больных, неимущих и т.д). Так как Арджуна был кшатрием, то для него карма-йога заключалась в проявлении активной заботы о своих подданных, о поддержании законности в его государстве и т.д. Шри-Кришна ставит Арджуне в пример именно кшатрия (Джанаку, царя Видехи).

3.21. Что делает выдающаяся личность, - то же делают и другие люди; какие нормы (принципы) устанавливает великий человек, - тем же нормам следует и народ.

Прим. Следует преимущественно бессознательно. Ведь "каков поп - таков и приход". Поэтому в эпоху кали-юги не стоит сильно обольщаться и ожидать, что у руля государства будут стоять руководители, подобные Джанаке, Юдхиштхире и т.д.

3.22. Во всех трех мирах, о Партха, не существует ничего такого, что Я должен бы был выполнить, или сделать, или достичь; но все же Я продолжаю пребывать в действии.

Прим. - Зачем?

3.23. Так как, о Партха, если бы Я не пребывал все время неустанно в действии, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

Прим. Господь в очередной раз, теперь уже косвенно, указывает на то, что Он - Владыка всех миров.

3.24. Если Я прекращу действовать, то эти миры будут уничтожены; в таком случае Я стану причиной смешения каст, и буду виновен в гибели этих людей.

Прим. "Если закон справедливости прекратит функционировать, то жизнь людей превратится в кромешный ад." Под словом "миры" имеется в виду порядок в обществе. См. 4.8. Очередной пример трансцендентной логики Господа. Люди, не поступающие в соответствии со своими качествами, нарушающие законы природы - мертвы.

3.25. О Бхарата, ведь если непросветленные, немудрые люди действуют с привязанностью к своей работе, то мудрые, просветленные люди должны действовать безо всякой привязанности, желая лишь подать другим людям благой пример.

Прим. Если человек действует с привязанностью к самой деятельности и(ли) к ее плодам, то эпитеты типа "мудрый", "просветленный" и т.д. явно неприменимы к такому человеку. Лишь тот человек, который искренне сознает целостность, единство мира, может эффективно заниматься карма-йогой и подавать другим людям хороший пример (для подражания).

3.26. Мудрый человек не должен вносить сумятицу в верования и обычаи невежественных людей, привязанных к деятельности; мудрый, старательно (т.е. в духе карма-йоги) действуя, направляет людей к выполнению их обязанностей (т.е. их дхармы).

Прим. Мудрый действует красиво, гибко и ненавязчиво. Мудрый прекрасно знает, что человеческой природе чужды резкие (революционные) скачки и переломы. Насильно никто никого не очистит и не спасет. Важно направление. Человек, если он стремится к совершенству, должен сам кропотливо и безостановочно, шаг за шагом очищать свою Душу и свой ум, и убивать в себе эгоизм. Будда, Шанкара и другие великие Учителя были очень толерантными людьми. Ихнее эзотерическое Учение основывалось на строгих аскетических принципах и направляло адептов на постижение запредельных высот Духа. Но они не отвергали народную веру в полубогов, ибо они прекрасно знали, что высший Брахман - трудновыразим и труднопостижим для массы (см. 12.5.). У Брахмана множество манифестаций, проявлений. Все предметы материального мира - это различные Его энергии.

3.27. Все действия в любом случае совершаются лишь гунами пракрити (т.е. материей); но погруженный в невежество и эгоизм человек думает: "Это я являюсь деятелем".

Прим. Все действия - это все видоизменения, трансформации и т.д., которые относятся только к сфере имен и форм (Чхандогья-Упанишада). А все эти имена и формы - это, по большому счету, есть лишь слова да картинки на дисплее нашего ума, т.е. калейдоскопические галлюцинации. Они имеют такое же значение, как волны на поверхности океана. За всеми этими словесно-формальными изменениями неизменным остается сокровеннейшее ядро бытия, - Брахман.

3.28. Но тот, о могущественный, кто знает все о гунах и о деятельности (т.е. их истинную природу, отличную от природы Духа), тот не привязывается к материальному миру потому, что он всегда помнит: лишь органы чувств блуждают среди объектов чувств, - и ничего помимо этого в материальной жизни не происходит.

Прим. Лишь гуны (органы) движутся среди гун (предметов). Когда это благодатное озарение снисходит на человека, то это вполне можно сравнить с пробуждением человека от кошмарного сна. Человек (т.е. Атман), осознавший, что Он не есть деятель, и что внешний окружающий мир не имеет к Нему (т.е. к Атману) никакого отношения, близок к спасению. Все, что теперь нужно, - это лишь укрепиться и утвердиться в этом осознании (т.е. в мысли: "Я есть Брахман (Ахам Брахмаасми); Я вечен, блаженен и не имею отношения к материальному миру").

3.29. Те же, кто полностью введены в заблуждение гунами материальной природы, становятся привязанными к действиям гун (т.е. к внешней суете). Знающий истину не должен беспокоить этих невежд, которые не способны осознать Атмабрахман.

Прим. Почему, спрашивается, мудрый не должен беспокоить глупцов? В чем суть призыва: "Не мечите бисер перед свиньями"? Он (т.е. мудрый) что, получается, не должен проявлять к этим заблудшим существам сострадания? Нет, сострадание - это одно из основополагающих и неотъемлемых качеств мудреца, - просто здесь все дело в том, что зерно должно падать на подготовленную почву. Разговоры о солнце приводят слепцов в недоумение и раздражение.

3.30. Избавившись от душевной лихорадки, от вожделения и эгоизма, и посвятив все свои действия Мне, вступи в битву, погрузив свои мысли в Атмабрахман.

Прим. "Прекрати паниковать и нервничать, и смело приступай к занятиям своей садханой."

3.31. Те чистосердечные люди, которые постоянно следуют этому Моему Учению с верой и свободные от лукавства, - те также освобождаются от уз кармического рабства.

Прим. Этому Учению - т.е. Учению Шримад Бхагавадгиты. Это Учение объясняет методику избавления от кармического рабства путем осознания, реализации высшей Сущности, Адвайта-Брахмана.

3.32. Но те лишенные всякого истинного знания и проницательности люди, которые не следуют Моему Учению, а вместо этого выискивают в Нем недостатки, - те обречены на погибель.

Прим. Те несчастные люди, о которых идет речь в данном стихе, обрекаются на погибель не потому, что Господь такой жестокий и кровожадный, а просто потому, что они сами себя губят, не признавая истину (Учения Шри-Васудевы). Глупцы, вместо того, чтобы исправлять собственные внутренние недостатки, ищут дефекты в других. Невежды, вследствие своей моральной и интеллектуальной испорченности, готовы найти недостатки даже в таком совершенном творении Божьем, как Учение Бхагавадгиты. Бревно в своем глазу не мешает, - но зато соринка в чужом глазу не дает никакого покоя...

3.33. Даже мудрец поступает в соответствии с тем, к чему он (кармически) предрасположен. Все существа следуют своей врожденной природе, - и никто ничего с этим не сможет поделать.

Прим. Этот стих не является разрешением человеку поступать так, как ему заблагорассудится. Смысл данного стиха в том, что чем более человек мудр и просветлен, - тем более он будет придерживаться пути Дхармы. Мудрец не восстает против Священных Писаний Учения Господа, а старается всячески им следовать. Душа чистого и разумного человека звучит в унисон со Священными Писаниями, а душа невежды противится Духу заповедей Господа.

3.34. Влечение и отвращение к определенным объектам чувств уже заранее заложены в самих чувствах (т.е. в органах чувств); не позволяй чувствам управлять тобой, так как они - твои враги.

Прим. "Не становись игрушкой в руках чувств! Уйди навсегда из сферы действия чувств. Ты есть чистый Дух, а Духу нечего делать в компании с пракрити."

3.35. Выполнить свой долг, пусть даже и скромный с виду (т.е. не нравящийся тебе), неизмеримо важнее, чем безупречно исполнить чужой долг. Смерть нужно встретить, исполняя именно свою дхарму; чужая дхарма чревата опасностями.

Прим. Этот стих допускает некоторые вариации перевода, но смысл в любом случае заключается в том, что человек не должен предавать свою внутреннюю природу в пользу внешних побуждений. Махешвара говорит Арджуне: "Сейчас тебе предоставляется великолепная возможность погибнуть в бою, исполняя свой долг. См. 2.31-37. А ведь смерть в процессе исполнения своего долга в тысячу раз предпочтительней (продолжения) жизни в чужой дхарме! Лучше несовершенно исполнить свой долг, чем в совершенстве - чужой. Подумай над этим". Если человек занят исполнением именно своего долга, то его (т.е. свадхарму) он просто не сможет исполнять несовершенно.

Арджуна сказал:

3.36. О Варшнея, так что же заставляет человека даже против его собственной воли совершать греховные поступки?

Прим. "Такое впечатление, как будто бы его принуждает к этому какая-то невидимая злая сила, противиться которой он не в состоянии!"

Воплощение Божественности молвило:

3.37. Это вожделение и гнев, рожденные гуной раджас; именно они вовлекают человека в грех и пожирают его (т.е. человеческое) благоразумие. Страсть и гнев - это главные враги человека.

Прим. Этот стих - один из ключевых в Гите. Шри-Бхагаван, в отличие от множества других религиозных проповедников, не подсовывает нам какие-то страшилки в виде рогато- бородатых чертей-козлов, а прямо указывает на настоящего врага, на единственный корень всякого зла, - вожделение и гнев (кама-кродха). Так уж повелось в ведантистских кругах, что невежество (т.е. гуна тамас) считается главным врагом человеческой Души, причиной Ее ослепления и падения. Но в данном стихе Шри-Бхагаван ставит акцент на том, что все-таки именно страсть, т.е. гуна раджас, есть главный враг человека, зло номер 1. Хотя все споры о том, что наиболее порочно, - тамас или раджас, - напоминают скорее споры о том, что появилось первым, - курица, или яйцо. Поэтому, и тамас, и раджас, и даже саттва, должны быть преодолены.

3.38. Как пламя окутано дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут пленкой, - так и чистый разум человека обволакивается страстью и гневом.

Прим. Шри Кришна Двайпаяна Вьяса - это великий Мастер слова и образа.

3.39. О Каунтея, чистый разум даже мудрого человека постоянно подвергается атакам со стороны всепожирающего пламени этих отвратительных пороков, - страсти и гнева, которые готовы полностью уничтожить все его благоразумие.

Прим. "Страсть и гнев с превеликой радостью уничтожат весь твой разум, - дай им только на это волю. Чем больше ты питаешь (т.е. удовлетворяешь) страсть и гнев, - тем сильнее они распаляются. Поэтому все до единого проявления страсти и гнева должны пресекаться еще в зародыше, т.е. при появлении своих самых начальных симптомов." Здесь вполне уместны медицинские термины, так как похоть и гнев - это самая настоящая болезнь.

3.40. Чувства, рассудок и разум называются местопребыванием (пристанищем, или гнездом) страстей и гнева, которые постоянно вводят человека в заблуждение, скрывая (т.е. окутывая) знание (о Душе).

Прим. Слово "которые" в полной мере относится и к "страстям и гневу", и к "чувствам, рассудку и разуму". Знание о Душе - трансцендентно пракрити, и поэтому было бы серьезной ошибкой думать, что рассудок и разум (т.е. продукты пракрити) являются Его источником.

3.41. Поэтому сначала подчини своему контролю все свои чувства, о Бхарата, а затем уничтожь эту основную причину всякого греха и заблуждения, врага знания и мудрости.

Прим. Знание (джняна) и практическая мудрость (виджняна) помогают человеку достичь самого высшего блага, т.е. мокши. Поэтому тот, кто лишает их человека, есть главнейший и опаснейший враг человека.

3.42. (В Шрути) сказано, что чувства выше (т.е. сильнее) тела; рассудок выше чувств; разум превыше рассудка. Однако Атмабрахман превосходит даже разум.

Прим. Присутствие здесь этой формулы из Катха-Упанишады в очередной раз доказывает теснейшую связь Гиты с Упанишадами. Горячее желание некоторых "учителей" интерпретировать Бхагавадгиту через призму иных источников мысли, помимо Шрути, выглядит довольно авантюрным. Рамануджа повышает напряжение данного стиха, считая, что под тем, что "превосходит даже разум", надо понимать страсть. Он усиливает призыв к очищению себя посредством карма-йоги.

3.43. Осознав, что Атмабрахман еще выше разума, полностью и окончательно погрузившись в Атмабрахман, о могучий, безжалостно убей своего главного врага в виде труднопреодолимого желания.

Прим. "Твой враг не снаружи тебя, а внутри. Расправься со своей похотью, уничтожь свои низменные страсти, - и ты автоматически станешь царем этого мира". Турийя - это состояние, когда Атман не связан с манасом, буддхи, ахамкарой и прочими упадхи.

4.ДЖНЯНА-ЙОГА.

4.1. Эту непреходящую вечную йогу Я поведал Вивасванту; Вивасвант передал ее Ману; Ману сообщил ее Икшваку.

Прим. Истинное знание передается истинным Учителем нескольким избранным, - достойным ученикам.

4.2. Таким образом, передавая (по парампаре) ее друг другу, познавали йогу древние цари-мудрецы. Но через длительный период времени, в этом мире йога была утрачена, о Парантапа!

Прим. Если время покушается даже на вечную йогу, то с такими предметами материального мира, как человеческие тела, оно расправляется самым безжалостным образом.

4.3. И эту самую древнюю йогу Я поведал тебе ныне, ибо ты предан Мне и ты - Мой друг; в этой йоге заключается высочайшая тайна.

Прим. Тайна йоги в том, что только она может помочь человеку победить страдания и смерть.

Арджуна сказал:

4.4. Ты родился значительно позднее, чем Вивасвант(, - это общеизвестно); как же мне тогда понять, что сначала именно Ты поведал (ему) это Учение?

Прим. Арджуна находится во времени, а Господь Вишну - вне времени.

Воплощение Божественности молвило:

4.5. О Арджуна, много рождений в прошлом было и у Меня, и у тебя. Я знаю их все, но ты не знаешь их, о Парантапа.

Прим. Шри-Кришна - это сам Арджуна по сути; оба они претерпевали одни и те же иллюзорные рождения, инкарнации. Шри-Кришна - это Высший Духовный разум Арджуны, а Арджуна - это проекция Шри-Кришны в материальном мире. См. 10.37. Катха-Упанишада наводит на ту же мысль.

4.6. Хоть Я и нерожденный, неразрушимый по своей сути Атман, Господь всех существ, но все же, проявляя свой материальный аспект, Я возникаю здесь посредством Своей майи (т.е. иллюзорной энергии).

Прим. Можно сказать, что Атман воплощается в материальном мире одновременно и по своей воле, и против своей воли. Это очень тонкий метафизический момент, спорный и практически неуловимый.

4.7. Ибо всякий раз, о Бхарата, когда праведность приходит в упадок, а беззаконие воцаряется, - тогда Я проявляю (инкарнирую) Себя.

Прим. На месте Арджуны Иммануил Кант задал бы, наверное, следующий вопрос: "А почему Ты вообще допускаешь, чтобы зло существовало и поражало людей? Почему, кажется, ты борешься с последствиями вместо того, чтобы одним ударом искоренить все зло, - ведь Ты могущественный и всесильный?"

4.8. Для защиты добродетельных, для уничтожения совершающих зло, для восстановления дхармы (т.е. закона), Я проявляюсь из века в век.

Прим. "Вселенных много, а Я один."

4.9. Тот, кто таким образом воистину познает Мое божественное рождение и Мои божественные деяния, тот не перерождается вновь после оставления этого тела, а соединяется со Мною, о Арджуна.

Прим. Возможно, более полному раскрытию смысла этой шлоки поможет афоризм из "Дао-дэ-цзин": "Кто действует согласно с Дао, становится одним с Дао".

4.10. Избавившиеся от привязанности (т.е. желания), страха и гнева, поглощенные размышлениями обо Мне, принявшие прибежище во Мне, многие люди, очистившиеся в подвижническом огне мудрости, вошли в Мое бытие.

Прим. Люди с вырванным жалом желания - это святые люди.

4.11. Каким образом (т.е. с каким усердием) люди ко Мне обращаются, - таким же точно образом Я им и отвечаю. О Партха, все люди следуют Моим путем.

Прим. Все, даже и не подозревая об этом, делают Мое лишь дело. А как же злодеи? Злодеи делают зло лишь самим себе и никому иному: убийца убивает лишь самого себя, насильник насилует лишь самого себя и т.д. Что человек отдает, - то он и получает.

4.12. Те люди, которые стремятся к успеху (т.е. к плодам) в своих корыстных делах (семейных, бытовых и т.д.), поклоняются полубогам; так как в этом преходящем мире люди достаточно быстро обретают плоды, порожденные ихней материальной деятельностью.

Прим. Полубоги, являющиеся лишь подчиненными аспектами Парабрахмана Васудевы, не скупятся на то, чтобы щедро удовлетворять корыстные стремления людей. Почему? Потому, что так хотят сами люди, а Шри-Васудева им не препятствует, - ведь в любом случае все люди продолжают оставаться у Него под неусыпным контролем. Из сансары вырываются лишь те счастливые избранные Богом люди, которые отреклись от всех земных вещей и целей, и устремлены только на достижение Нирваны, высшей обители Вишну.

4.13. Так как люди изначально различаются своими врожденными характерными свойствами (моральными и интеллектуальными), то Я создал четыре (основные) касты, чтобы люди четко знали свое место в мире. И хотя касты были сотворены Мною, но все же Я остаюсь неизменным и вне всяких деяний (и, соответственно, их плодов).

Прим. Не все желают признавать врожденные различия, - не всем это выгодно. -У людей одна (т.е. одинаковая) Душа? -Да, одна, - как может быть иначе? Ведь это доказывается тем, что люди имеют друг к другу как бы взаимное тяготение. Это влечение, эту симпатию нельзя объяснить ничем иным, кроме как внутренним сродством. -Посмотрим. Могут ли разные формы выражать одинаковую сущность? -Нет, не могут, ибо в противном случае это бы противоречило логике. -Значит, различные формы подразумевают различные сущности, выражением которых они являются. -Да. -Но ведь из этого прямо следует, что разные люди имеют разные Души, и что одинаковая (для всех) Душа - это красивая, но ложная гипотеза. -Совершенно верно. Обыденный рассудок, зараженный формальной логикой, именно к таким выводам и приходит. Но поднимаясь все выше и выше по ступенькам лестницы самоосознания, мы видим следующее. Многообразие непохожих друг на друга существ актуально для сознания, находящегося в обусловленном состоянии. Сознание же человека, отработавшего свою карму и приобретшего способность видеть, не спотыкаясь о формы, непосредственно высвечивает ту глубочайшую, тончайшую и высочайшую Сущность, которая не может быть ни различной, ни раздробленной, ни множественной. -Откуда же различие имен и форм? -Оттуда, что субъект не может видеть себя самого, - но лишь свою тень. -Но это еще не ответ на вопрос о происхождении множественности. -Да, это лишь прелюдия к нему. Мы задействуем трансцендентную логику и приходим к следующему выводу. Реальное различие форм, конечно же, предполагает реальное различие ихних сущностей. Но мы знаем, что материя, производящая формы, едина. Вся видимая, иллюзорная множественность различных материальных предметов образует, на самом деле, один-единственный (т.е. без второго) кусок материи (пракрити). И ее трансформации настолько же реальны, насколько и нереальны. С чего вы взяли, например, что люди бывают разные? С чего вы взяли, что эти, якобы другие, люди вообще существуют? Вы скажете, что "вот, вокруг двигаются существа, похожие на меня". Но во сне тоже много кто и куда двигается. Будет ли плодотворна та дискуссия, в основании которой лежат ложные, недоказуемые посылки? Мы не сможем найти истину, опираясь на те данные, которые нам предоставляет внешний мир. Весь мир многоразличных имен и форм - это одна большая иллюзия, происходящая оттого, что человек пытается отыскать реальность (т.е. Душу) там, где Ее нет (т.е. во внешнем мире). Человек путает тень с тем, что эту тень отбрасывает.

4.14. Никакие действия не пятнают Меня, так как у Меня отсутствует желание наслаждаться плодами деятельности; тот, кто знает Меня таковым, не связан действиями (т.е. кармой).

Прим. "Тот, кто знает Меня таковым..." - то есть тот, кто действует так же, как и Я, - без привязанности к плодам, в духе полной отрешенности. "Я не пачкаюсь кармой потому, что Меня не волнуют результаты Моих действий. Ну а если уж Меня не волнуют результаты (Моих) действий, то тебя результаты твоих дел и подавно не должны волновать! Знай, что если ты будешь поступать таким же образом, как и Я, (т.е. не интересуясь результатами,) то ты станешь подобным Мне, свободным и независимым Владыкой, т.е. Мной самим". "Дао вечно бездеятельно, однако Оно ничего не оставляет несделанным." (Дао-дэ-цзин).

4.15. Зная эту Мою особенность (т.е. полную отрешенность), в древности люди, стремясь к освобождению, совершали предписанные действия. Поэтому и ты совершай необходимые действия так же, как их совершали люди в древности (т.е. древние мудрецы).

Прим. "А ты тем более должен приступить к исполнению своего долга в духе карма-йоги, так как ты - кшатрий, ты несешь ответственность за своих людей."

4.16. Даже умные люди смущаются относительно того, что есть действие, а что есть бездействие; Я укажу тебе такой тип действия, познав который, ты станешь свободным от зла (т.е. от сансары).

Прим. "Поэтому нет ничего удивительного в том, что и ты, - достаточно неглупый человек, - впал в некоторое заблуждение относительно своей дхармы. Я раскрою тебе секрет того, как надо действовать безо всякой привязанности, то есть секрет карма-йоги."

4.17. Карма (т.е. действие) - это вещь практически непостижимая; ты должен научиться различать (т.е. узнать истину о) действие, запрещенное действие и бездействие.

4.18. Тот, кто умеет действовать, оставаясь бездеятельным (т.е. не навлекая на себя кармических последствий), тот, кто видит, что даже внешне бездействуя, можно накапливать карму, - тот наимудрейший среди людей, тот настоящий йогин, в совершенстве (т.е. без привязанности) исполняющий все свои действия.

Прим. Можно нарабатывать себе карму, не выходя из дому и не совершая никаких физических действий. А можно не нарабатывать себе карму, и даже очищать себя от нее, работая самым активным образом.

4.19. Тот, кто предпринимает действия безо всяких желаний и мыслей о плодах (деятельности), тот, чья карма сожжена в огне высшей мудрости (джняны), - того разумные зовут мудрецом.

Прим. У такого просветленного человека больше не появляются в уме мысли (санкальпы), подстрекающие его на кармическую деятельность, на беготню за наслаждениями, которые обещают рай, а приводят в ад. Но это не означает, что мудрец вообще ничего не делает. Тот минимум действий, которые совершает мудрый, позволяет ему поддерживать тело и вести общение с Учителями и соратниками-преданными, интересующимися духовными предметами.

4.20. Отбросив всякую привязанность к результатам деятельности, постоянно довольный, ни от кого и ни от чего не зависящий, он (мудрец) не творит себе кармы, даже если и совершает какие-то действия.

Прим. См. 2.48. Он умер для мира (и воскрес для Бога); теперь его кшетра непригодна для выращивания кармических плодов.

4.21. Не имея никаких желаний, уверенно контролируя свой ум и органы своего тела, отказавшись от всего (т.е. от всей собственности), он никогда не совершает греха, так как он действует просто ради поддержания своего тела.

Прим. А когда догорают последние остатки прарабдха-кармы, тогда мудрец сбрасывает с себя груз тела и со спокойной развоплощенной душой растворяется в Брахмане.

4.22. Полностью удовлетворенный уже достигнутым (т.е. не претендуя ни на что), преодолевший двойственность (горя и радости), не имеющий зависти, равно относящийся к успеху и неудаче, он не связывает себя кармой, даже совершая действия.

Прим. Недовольство, претенциозность, и т.д. - не входят в список качеств, которыми располагает настоящий йогин. Он знает, что все, что должно было произойти, - то уже произошло, и сетовать нечего. Он не ропщет на Бога, и поэтому Бог очищает Своего преданного от всех кармических загрязнений, аффектов:

4.23. Вся карма отрешенного и освобожденного мудреца (джнянина) полностью и бесследно растворяется, так как он совершает все свои действия, как жертву Господу.

Прим. Здесь (равно как и в других местах) термины "йогин", "джнянин", "преданный" считаются синонимами. Отрешенность означает, что обладающий ею человек ни на секунду не прерывает свои размышления о божественных реалиях, ни на мгновение не теряет свое памятование о Боге, в то время как неотрешенный человек скользит по предметам материального мира в поисках наслаждений.

4.24. Брахман - это жертвенный черпак (т.е. ковш для жертвоприношений), Брахман - это жертвоприношение, которое предлагается (приносится) Брахманом на огне Брахмана. Несомненно, состояния Брахмана (т.е. самадхи) достигнет тот, для кого Брахман (т.е. Бог) является единственной надеждой и целью (жизни и медитации).

Прим. Брахман предлагает Брахмана в жертву Брахману, т.е. человек предлагает самого себя в жертву самому же себе (жертвоприношение Пуруши, напр.). Для кого Брахман, Васудева, - это все (sarvam khalv idam Brahma), - для того нет никакой кармической зависимости, так как Брахман - вне всякой зависимости и кармического рабства. У того, кто ни на секунду не забывает, что вся вселенная - это Васудева, а Васудева - это вся вселенная, - вся карма сгорает.

4.25. Некоторые йоги приносят жертвы полубогам; другие же йоги приносят самих себя в качестве жертвы огню Брахмана.

Прим. Принадлежащие ко второй из описанных категорий являются истинными преданными Бога. Они полностью доверились и предались Господу.

4.26. Некоторые преданные приносят свои чувства (т.е. слух и т.д.) в жертву огню само-обуздания (т.е. они занимаются практикой аскетической йоги); некоторые приносят объекты чувств (т.е. звук и т.д.) в жертву огню чувств.

Прим. а) Полное отстранение индрий от объектов чувств, приятных (привлекательных) для органов восприятия, т.е. избегание всего; б) Медитация на недостатках, дефектах объектов чувств, находящихся в зоне доступа (индрий).

4.27. Некоторые же приносят всю деятельность своих чувств и жизненной силы (праны) в жертву огню йоги само-обуздания, зажженному знанием (высшей мудрости).

Прим. Любое действие, идущее вразрез с удовлетворением желаний наслаждаться чувственными объектами материального мира, можно назвать жертвоприношением, яджней.

4.28. Некоторые жертвуют своим имуществом (богатством), совершают жертву аскезой, йогой (т.е. концентрацией ума), посредством изучения Священных Писаний и знания (их смысла); некоторые совершают жертву, исполняя суровые подвижнические обеты.

Прим. Приносить в жертву можно все, что угодно, - и все это будет принято Брахманом, так как Брахман, Вишну - это сама жертва, т.е. суть и основа любой жертвы.

4.29. Постоянно практикуя контроль над жизненной силой (т.е. праной) посредством задержки выдыхания и вдыхания (т.е. занимаясь пранаямой), некоторые жертвуют выдох вдоху, а вдох - выдоху.

4.30. Другие же, ограничивая себя в пище, приносят свою жизнь в жертву единой (вселенской) жизни. Все они в совершенстве знают принципы жертвоприношения, и посредством жертвы уничтожили свои грехи.

Прим. Грехи искупаются искренними жертвами.

4.31. Те, кто питаются священными остатками от жертвоприношений (т.е. амрита-прасадом), достигают вечного Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

Прим. См. 3.13.

4.32. Таким образом, различные виды жертвоприношений распростерты пред устами Брахмана (т.е. являются средствами для Его достижения). Знай, что все они рождены от действий; постигнув это, ты станешь свободным от уз кармы.

Прим. "Исполняй жертвенные деяния, но будь свободен от отождествления с телом. Действуй с пониманием того, что ты - не деятель; забудь о том, что тебя интересуют результаты твоих дел".

4.33. Но жертва мудрости (джняна-яджня) лучше всяких внешних (т.е. материальных) жертв, ибо абсолютно все действия достигают своего совершенства в знании, о Партха!

Прим. Одним из вариантов объяснения данного стиха может быть и такой, что в материальном мире остаются жить лишь невежды, в то время как мудрецы возносятся в сверхчувственные трансцендентные области бытия. Каждый человек, проживая в материальном мире, так или иначе жертвует. Если человек не будет жертвовать добровольно, - то он будет вынужден приносить жертвы под давлением высших сил, так как за все надо платить, в том числе и за воздух, которым человек дышит. Но если у человека нет правильно ориентированного (Священными Писаниями) сознания, то любая жертва окажется малорезультативной.

4.34. Познай ЭТО (т.е. мудрость) посредством поклонения, вопрошания и служения (Гуру). Мудрые, познавшие истину (т.е. осознавшие Атмабрахман), передадут тебе эту свою мудрость.

Прим. Для полноценного духовного развития человеку необходим мудрый Наставник-Гуру. "Гуру - это Махешвара, а Махешвара - это Гуру". Стремящийся к совершенству человек должен искать Гуру, но Гуру появится не раньше, чем сам человек станет достоин этого. (Этимологическая зарисовка: Гуру - весомый, значительный, словно гора или гиря.)

4.35. И познав ЭТО, ты больше не впадешь в такое заблуждение, о Пандава, ибо с помощью этого высочайшего знания ты увидишь все без исключения существа в себе (т.е. в своем Высшем Я), и, таким образом, во Мне.

Прим. Шри-Кришна=Парабрахман=Пурушоттама=Бог=Высшее Я человека. "Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе, и все - как единого Атмана. Поистине, весь этот мир - Атман; нет ничего отличного от Атмана; подобно тому, как горшки и прочая утварь в основе своей суть глина, просветленный видит все, как собственного Атмана". (Атмабодха, 47-48).

4.36. И даже если бы ты был наихудшим среди всех грешников, - то и тогда бы ты смог переплыть весь океан зла на корабле мудрости(, даже не прибегая к другим средствам).

Прим. "Ты уничтожишь всю карму с помощью одного лишь знания (своей высшей Духовной Сущности)".

4.37. Подобно тому, как пылающий огонь превращает в пепел все дрова, о Арджуна, - так и огонь знания сжигает всю карму дотла.

Прим. "Повторяя мантру ОМ, усердным трением (т.е. практикой) знания мудрец сжигает узы кармы". (Кайвалья-Упанишада, 11). Высший Брахман заключен в знании.

4.38. И в самом деле, ничто не очищает Душу от скверны так основательно, как это делает истинное знание (т.е. нет лучшего очистителя, чем Духовное знание). Тот, кто совершенствуется в йоге в течение долгого времени, в конце концов становится способным созерцать (постигать) Атмабрахман в самом себе.

Прим. "Даже постоянно находясь во всем, Атман проявляется не всюду, - лишь в способности постижения проявляется Он, подобно отражению в зеркальных поверхностях". (Атмабодха, 16). Зеркало очищают от грязи и пыли, разум очищают от невежества и заблуждений.

4.39. Человек, который исполнен веры, который упорно занимается йогой и старательно контролирует свои чувства, получает это знание. Получив же это высшее знание, человек вскоре достигает состояния полного умиротворения.

Прим. Единственный плод преданных подвижников - это истина.

4.40. А тот человек, который лишен истинного знания и веры, который во всем сомневается, - тот идет к погибели; для сомневающегося нет ни этого мира, ни иного мира, а также нет для него (т.е. для сомневающегося) и настоящего счастья.

Прим. Шри-Бхагаван приветствует сомнения в ценности материального мира, но Он не приветствует сомнения в ценности джняны (т.е. смысла Шастр). Соседство с таким сомнением губительно для настоящего счастья.

4.41. Но деятельность, о Дхананджая, не связывает того, кто йогой отрешился от действий, кто истинным знанием рассеял все свои сомнения, и кто всецело предан Атмабрахману(, а не материальному миру).

Прим. Наука карма-йоги изложена в Гите лучше, чем где бы то ни было в другом месте.

4.42. И поэтому найди прибежище в йоге и воспрянь, о Бхарата, рассекая мечом мудрости закравшееся в твое сердце сомнение, невежеством порожденное.

Прим. Авидья, невежество - это активный принцип, обильно порождающий (на соответствующей почве) своих отпрысков, - сомнение и т.д., стремительно захватывающих пространство человеческого разума.

5.КАРМА-САННЬЯСА-ЙОГА.

Арджуна сказал:

5.1. О Кришна! Ты восхваляешь и отречение от действий, и, вместе с тем, карма-йогу. Скажи мне определенно, что (одно) из этих двух мне следует предпочесть? (Что же, в конце концов, лучше?)

Прим. Арджуна: "О Кришна, мне опять кажется, что Ты как будто надо мной издеваешься, одновременно превознося и отречение от действий, и их исполнение!" Шри-Кришна: "Арджуна, у тебя что, появились проблемы с памятью или трудности с самоидентификацией? Ты - кшатрий. А что входит в долг кшатрия? См. 18.43. Если сапоги начнет чинить пирожник, а пироги начнет печь сапожник, то что из этого получится? Ты ведь всю свою жизнь занимался воинским делом; воевать для тебя - это все равно, что для рыбы - плавать. И, в конце концов, такое серьезное решение, как отход от дел и принятие санньясы, не совершается впопыхах, под влиянием минутного аффекта".

Воплощение Божественности молвило:

5.2. И отречение от действий, и карма-йога ведут к освобождению (Духа от материи); однако из этих двух путей карма-йога превосходит отречение от действий.

Прим. Карма-йога превосходит отречение от действий, не подкрепленное реализацией Брахмана. Не надо забывать, что этот рассказ адресуется в первую очередь Арджуне, - непосредственному собеседнику Шри-Кришны.

5.3. По-настоящему отрекшимся можно назвать лишь того человека, кто не ненавидит и не желает; ибо тот, кто свободен от двойственности, легко освобождается от уз кармы, о мощнорукий.

Прим. Узы кармы, сансара и есть подверженность двойственности, зависимость от нее, колебание настроения под воздействием тех или иных внешних факторов, и т.д.

5.4. Дети, а не мудрецы, говорят о санкхье и о йоге, как о чем-то разном; любой, кто серьезно проследует каким-нибудь одним из этих путей, достигнет (т.е. получит) результатов обеих.

Прим. Санкхья - это теория йоги, а йога - это практика санкхьи. Святой мудрец Шри-Бхагаван Капила, воплощение Бога Вишну, открыл страдающему человечеству уникальный, комплексный метод самореализации, - санкхья-йогу. Эта великая наука наиболее лаконично и сжато изложена в знаменитых трактатах Ишваракришны (Санкхья-карика) и Патанджали (Йога-сутра), развернуто - в Мокшадхарме (Шанти-парва Махабхараты). Попытки разделения единого учения санкхья-йоги неуместны.

5.5. То состояние (освобождения), которого достигают последователи санкхьи (т.е. джняна-йоги), достигается также и карма-йогинами. Тот зрит верно (истинно), кто видит, что санкхья и йога есть одно целое.

Прим. -Это - два разных названия одного и того же, или два разных пути, ведущих к одной цели, или же два органически взаимосвязанных компонента, составляющих одно целое? -Это и то, и другое, и третье одновременно.

5.6. Но отречения, о могучий, трудно достигнуть без (практики) карма-йоги; преданный йоге мудрец без промедления достигает Атмабрахмана (т.е. самадхи).

Прим. Чтобы встать на высшую ступень, необходимо пройти и низшие. Практикуя карма-йогу, человек одновременно и наращивает, и испытывает свою силу, - силу отречения. Шри Анандагири пишет: "Карма-йога постепенно приводит человека к просветлению. Сначала у такого человека (т.е. у карма-йогина) ослабляются привязанности к материальному миру и его соблазнам, затем этот человек как бы удаляет (втягивает) свои чувства от объектов материального мира, и потом у такого человека появляется горячее стремление познавать свою внутреннюю духовную Сущность, Атма-Брахман".

5.7. Всецело преданный йоге, очистивший свой ум (и сердце), обуздавший свое тело и свои чувства, мысленно слившийся с единым Духом всех существ (Атмабрахманом), - такой человек, даже действуя, не творит карму.

Прим. Чистый духом карма-йогин, контролирующий чувства, не пятнается работой, в отреченьи исполняемой. Мудрец, сбросивший с себя цепи эгоизма, видит в других людях не отдельных чужих индивидуумов, а самого себя, т.е. единую Духовную Сущность, вселенское сознание.

5.8-9. Оставаясь всецело поглощенным размышлениями об Атмабрахмане, о Боге, преданный истине мудрец должен всегда думать таким образОМ: "Я вообще не совершаю никаких действий (т.е. я ничего не делаю)", - даже взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, засыпая, дыша, разговаривая, испражняясь, держа что-либо, открывая и закрывая глаза, - всегда помня, что это лишь органы чувств двигаются среди предметов чувств (и ничего более, ничего помимо этого, в материальном мире не происходит).

Прим. Мудрец всегда рассуждает так: "Все, что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, - от того отличен я, - свидетель (сакшин), состоящий лишь из мысли, вечно блаженный. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено, во мне все растворяется; я есть недвойственный (адвайта) Брахман." (Кайвалья-Упанишада, 18-19).

5.10. Тот, кто действует, отрешившись от привязанности, посвящая все свои действия Господу, - того никакой грех не пачкает точно также, как вода не пятнает лист лотоса.

Прим. Это очень красивая, живая поэтическая гипербола. "Na karma lipyate nare." (Иша-Упанишада, 2).

5.11. Отбрасывая привязанность к плодам своей деятельности, йоги занимают работой свое тело, рассудок, разум, и даже органы чувств, исключительно ради самоочищения.

Прим. Бескорыстный труд в духе карма-йоги очищает Душу.

5.12. Не интересуясь результатами своей деятельности, выработав твердую веру в Бога, - такой преданный мудрец обретает умиротворенность; тот же, кто лишен крепкой веры в Бога, зависящий от плодов своей деятельности, стремящийся удовлетворять свои желания, - тот находится в стальных оковах кармы.

Прим. Тот достоин глубокой жалости.

5.13. Обладающий само-контролем Воплощенный, отрешившись разумом от всей деятельности, спокойно и счастливо пребывает в девятивратном граде (т.е. в теле), (сам) не совершая действий, и не побуждая других (людей) к деятельности.

Прим. "Кто действует - тот разрушает; кто берет - тот теряет. Мудрый не действует, - и поэтому не разрушает; не берет, - и поэтому не теряет." (Дао-дэ-цзин).

5.14. Брахман, Владыка мира, не является причиной деятельности существ; Он не является творцом (создателем) материальных объектов; Он не создает ничьей кармы; ответственна за все это (вышеперечисленное) лишь материальная природа, - так как лишь она одна действует.

Прим. Материальная природа - это майя, пракрити, невежество. Она создает иллюзию того, что человек несамодостаточен в самом себе, а нуждается в совершении каких-то кармических действий (построить дом, породить потомство, и т.д.) для этого.

5.15. Всеприсутствующий Господь самодостаточен, и поэтому Он не принимает (на Себя) ни от кого ни грехов, ни заслуг добродетели. Человеческий разум окутан неведением, и вследствие этого смертные заблуждаются.

Прим. Махешвара не подвержен изменениям; Он всегда остается одним и тем же.

5.16. Но у тех, чье невежество уничтожено истинным знанием, - это знание, словно солнце, выявляет и освещает высшую реальность (т.е. Брахмана, Бога).

Прим. Для них (т.е. для просветленных) материальный мир превращается в пустую фикцию, которая не стоит того, чтобы на нее обращать внимание. Материальный мир, иллюзорное упадхи Брахмана, отодвигается на второй план, а на первый выходит Сам Бог, Парабрахман. Бог, вследствие человеческого невежества, раньше прятавшийся в укромном тайнике Души, теперь сияет во всей Своей несравненной славе.

5.17. Постоянно поглощенные размышлением о Том (т.е. об Атмабрахмане), осознав себя неотделимыми от Того, преданные лишь Тому как высшей и единственной цели, мудростью джняны растворившие свои грехи, они (мудрецы) достигают такого состояния, откуда нет возврата (в сансару).

Прим. Чем чище у человека ум и сердце, - тем более полным будет у него безмыслие, т.е. состояние тотальной отрешенности от внешнего мира. Иными словами, - чем чище Душа, тем глубже самадхи.

5.18. Мудрецы смотрят одинаково невозмутимо на ученого смиренного брамина, на корову, на слона, (и) на собаку, и даже на того, кто поедает собак.

Прим. Корова поставлена рядом с брамином далеко не случайно.

5.19. Те, кто достигли полной уравновешенности ума, - те уже здесь, на Земле, сумели победить сансару (т.е. материальный мир) и вышли (победителями) из круговорота рождений и смертей; Атмабрахман безгрешен и уравновешен, - и поэтому они (т.е. безгрешные и уравновешенные люди) вечно пребывают в Атмабрахмане.

Прим. Атмабрахман идентичен Нирване, или Царствию Божьему. Это состояние практически не поддается словесному описанию. Оно крайне субъективно. Те, кто не пережили его на своем личном опыте, - те не знают его точно также, как ложка не знает вкуса меда.

5.20. Пусть не радуется, получая что-либо приятное, и не горюет, получая (что-либо) неприятное, пусть не заблуждается (таким образом) тот, кто познал Атмабрахман, кто постоянно пребывает в Нем своим твердым разумом.

Прим. За каждое чувственное удовольствие, за каждое малейшее наслаждение придется расплачиваться сторицей в будущем. Люди пожалеют о каждой вещи, приобретенной, присвоенной на Земле. Поэтому люди, владеющие большим материальным богатством, достойны глубочайшего соболезнования. Ихняя духовная нищета очень контрастирует с благодатью описанного ниже санньясина.

5.21. Тот, чья душа не привязана к внешним соприкосновениям (т.е. к контактам с предметами материального мира), получает в награду духовное блаженство Атмабрахмана; такой человек, полностью поглощенный глубокой медитацией, вкушает непреходящее счастье.

Прим. Только тот (йогин), чье внимание не распыляется, не рассеивается на предметы материального мира, может концентрироваться на своей внутренней Духовной Сущности, которая, если обратить на Нее (свой) пристальный взор, излучает умиротворенность и блаженство.

5.22. Ибо наслаждения, возникающие от соприкосновения с материальными предметами (женщины, еда, и т.д.), - воистину есть причина (источник) бесконечных страданий; они (т.е. эти наслаждения) имеют начало и конец, и поэтому, о Каунтея, мудрый не ищет радости в чувственных наслаждениях.

Прим. Универсальное Учение Шри-Бхагавана Васудевы не приемлет крайностей, являющихся знаковыми в, например, некоторых школах джайнизма (самоумерщвление голодовкой и т.д.). Но базовые принципы йогического аскетизма (яма и нияма) должны соблюдаться неукоснительно теми, кто хочет достичь успеха на этом пути.

5.23. Тот, кто еще здесь, на Земле, до момента своей т.н. смерти, сможет противостоять импульсам (порывам) страстей и гнева, - тот воистину счастливый йогин-дживанмукта.

Прим. Дживанмукта - это самый счастливый человек на свете.

5.24. Тот, кто обретает свою радость и счастье внутри себя, кто освещается изнутри (собственным светом Атмабрахмана), - такой йогин сам становится Атмабрахманом и вступает в вечное блаженство Брахмонирваны.

Прим. "Берите пример с Сократа и Диогена". Отнюдь не всякий удостаивается этой высшей награды.

5.25. Мира Брахмана достигают (только) те святые мудрецы, чьи грехи искуплены, чьи сомнения развеяны, чья былая двойственность трансформирована в тождественность, чьи чувства полностью обузданы, и чьи помыслы направлены на благо мира (т.е. на благо всех живых существ).

Прим. Учение Гиты не отличается по своему Духу от Учения эзотерического буддизма.

5.26. Недалеки от достижения Брахмонирваны те аскеты (санньясины), которые освободились от страсти и гнева, и подчинили себе свой разум во имя познания Атмабрахмана.

Прим. Смысл данного стиха, скорее всего, в том, что обладающие вышеописанными достоинствами люди неизбежно "обречены" на достижение Брахмонирваны. Ибо тот, кто преодолел двойственность, с необходимостью должен будет пребывать в недвойственности, то есть в самадхи, - иного выбора просто не существует.

5.27. Отвратившись от соприкосновений с внешними предметами (т.е. отключив направленные вовне чувства), сконцентрировав взор между бровями, упорядочив (уровняв) входящее и исходящее через ноздри дыхание,

Прим. Это три ступени йоги из восьми (по системе Патанджали): пратьяхара, дхарана, пранаяма. "Когда дыхание беспорядочное и нерегулярное, то разум также неустойчив, но когда дыхание делается спокойным, то успокаивается и разум." (Хатха-Йога Прадипика).

5.28. Обуздав все свои чувства, сердце и разум, победив страсти, страх и гнев, - такой устремленный лишь к Освобождению мудрец воистину обретает для себя вечную свободу.

Прим. Если человека в жизни интересует что-либо помимо Освобождения, - то он не достигнет Освобождения.

5.29. Тот человек достигает умиротворения, кто знает, что Я (т.е. Шри-Васудева), - великий Владыка всех миров, вкушающий все жертвы и все аскезы, - являюсь другом всех живых существ.

Прим. Ни одна жертва и ни одна аскеза не останется невознагражденной, - ибо друзья не обманывают и не жадничают.

6.АТМА-САМЬЯМА-ЙОГА.

6.1. Тот, кто старательно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своих усилий (т.е. не завися от них), - тот одновременно и санньясин, и йогин, а не тот, кто просто бездействует и не зажигает священного огня.

Прим. Тот, кто "отрекся" от мира лишь вследствие своей врожденной (или приобретенной) апатичности и тупости, - тот может даже и не мечтать о достижении того состояния (самадхи), которое достается в награду истинным йогам-санньясинам. Что ожидает ленивое, косное человекообразное полено? Ему светит лишь временное растворение в пракрити, а затем - новые страдания, новая (или хорошо забытая старая) сансара. Шри-Бхагаван сразу же разбивает все иллюзии тех, кто захотел бы, не прикладывая усилий, получить результат.

6.2. То, что называется санньясой (т.е. полной отрешенностью), - это и есть йога, о Пандава, - так как не может быть настоящим йогином тот, кто не отрешился от предвкушения (плодов деятельности).

Прим. Шри-Васудева ни в коем случае не преувеличивает, называя здесь санньясином "обычного" карма-йогина. Не надо забывать, что тот, кто встречает смерть в абсолютно отрешенном состоянии сознания, - тот обретает Нирвану. Поэтому любой человек, каким бы статусом и какой бы квалификацией он ни обладал, - но если он всю свою работу и ее плоды с любовью посвящает Господу, - (то) такой человек с полным правом называется настоящим йогом-санньясином.

6.3. Для мудрого человека, стремящегося к овладению дхьяна-йогой, действие (карма-йога) является средством (для достижения); а для освоившего дхьяна-йогу, спокойная бездеятельность (т.е. полное отречение) является средством (для утверждения, закрепления в йоге).

Прим. Человек, достигший способности непрерывно пребывать в самадхи, сам становится Брахманом, т.е. чистым Духовным сознанием. Для такого просветленного мудреца больше не существует ни долга, ни обязанностей, ни сансары.

6.4. И действительно, когда человек, избавившийся ото всех мирских мыслей и желаний, уверенно отстраняется от чувственных объектов и от действий, - тогда он называется утвердившимся в йоге.

Прим. Очищение человеческого сердца путем карма-йоги означает, что этот человек постепенно освобождается ото всех желаний и потребностей в чем-либо (материальном). Современные средства массовой информации, а, точнее, массовой дезинформации и зомбификации, упорно и безостановочно навязывают людям лишь скотские "идеалы" и животные (т.е. самые низменные) потребности. Карма-йогин должен неутомимо преодолевать все эти враждебные препятствия, и жить лишь в Духе, в настрое на Божественную волну.

6.5. Человек должен спасти (т.е. возвысить) себя сам; человек должен остерегаться само-деградации, - ведь человек сам себе друг, и человек сам себе враг.

Прим. Нет у человека иных друзей и(ли) врагов, помимо самого себя. -А как же Бог? Ведь в 5.29. и др. Бог называет Себя другом всех живых существ! -Но Он является другом лишь в том смысле, что Он никогда не станет мешать человеку на пути его духовной самореализации. Весь же основной титанический труд по очищению ума и покорению йогических высот человек должен проделать сам.

6.6. Для того, кто подчинил своей (йогической) воле тело, чувства и ум, они являются друзьями; для того же, кто позволяет своему телу, чувствам и уму управлять собой, они являются опасными врагами.

Прим. Все дело в том, является ли человек хозяином своего тела и своих чувств, или нет.

6.7. Осознавший Атмабрахман человек, уверенно контролирующий свое тело, свой ум и свои чувства, остается совершенно умиротворенным и невозмутимым в холод и в жару, в радости и в страдании, а также в чести и в позоре.

Прим. Двойственности (т.е. различные пары противоположностей) существуют только для того, кто не утвердился в недвойственности, кто все еще наивно верит в реальность внешнего мира. Для настоящего йогина таких понятий, как "холод и жара", "честь и бесчестье", "любовь и ненависть" и т.д., вообще не существует. Да, йогин действительно живет в ином измерении.

6.8. Победивший свои чувства йогин, чей непоколебимый ум насыщен знанием и самореализацией (джняна и виджняна), именуется самопоглощенным; поэтому для такого мудреца не существует разницы между комком земли, камнем и золотом.

Прим. Просветленный мудрец видит материальный мир в его истинном свете, - как сгусток недифференцированной пракрити.

6.9. Тот превосходит всех (нижеперечисленных) людей, кто одинаково беспристрастно смотрит на (т.е. думает о) благожелателей, друзей и врагов, на равнодушных и на незаинтересованных, на противников и на родственников, на добродетельных и (даже) на грешников.

Прим. Лишь очень возвышенный йогин может себе позволить смотреть одинаково беспристрастно на всех упомянутых людей. Почему? Потому, что он свободен от иллюзий. Если сами люди являются призраками, то чем же, как не фикциями, являются все их различия по внешнему виду, родовому и социальному статусу, и т.д.?

6.10. Пусть йогин постоянно и непрерывно упражняется в дхьяна-йоге (т.е. в концентрации ума на Брахмане), пребывая один в безлюдном месте, покорив свой ум, свое тело и свои чувства, свободный от каких-либо надежд и вожделений.

Прим. "Практикующий йогу должен жить в матхе или монастыре, где он (йогин) не будет выводиться из душевного равновесия". (Хатха-Йога Прадипика). Йога невозможна без состояния полной отреченности. С философской точки зрения, не желать иметь что-либо и иметь (это) что-либо - одно и то же. С той лишь разницей, что в первом случае человек находится в куда более прочной и выгодной позиции. Добровольно отказавшийся, отрекшийся от всего мира человек - это подлинный хозяин Земли и Небес.

6.11. Устроив в чистом месте прочное для себя сиденье, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое травой куша, шкурой и полотном;

6.12. Сидя там, йогин должен заниматься сосредоточением ума (на одной точке) и очищением мыслей, сохраняя ум однонаправленным, и подчинив самоконтролю всю деятельность ума и чувств.

Прим. В этом стихе подчеркивается, что у йогина есть две основные взаимосвязанные задачи: очищение ума и его концентрация на одном предмете, на одной мысли. Известный психолог пишет: "Йогин все силы своего духа направляет на одну точку, в которой соединяет их и концентрирует до такой степени сильно, твердо и исключительно, что весь прочий мир для него исчезает, а этот предмет его мысли заполняет собой всю реальность." Чем возвышенней будет эта мысль, - тем лучше; самое возвышенное размышление - размышление о Боге, об Абсолюте, о Бесконечности.

6.13. Держа тело, голову и шею прямо и неподвижно, оставаясь устойчивым, устремив на кончик своего носа пристальный взор, не оглядываясь по сторонам;

Прим. Устойчивая и удобная поза (асана) очень помогает концентрации. См. Кайвалья-Упанишада, 5. Заниматься медитацией желательно в сидячей асане, так как лежа человек может заснуть, а стоя или при ходьбе ум трудно успокоить. Шанкара замечает, что "кончик своего носа" - это отнюдь не единственный и исключительный предмет, на котором можно концентрировать взгляд своих глаз. Он дан здесь только для примера. Главная же цель состоит в том, чтобы оторвать энергию внимания от внешних предметов, и сфокусировать ее на Атмане.

6.14. Пусть же этот умиротворенный, бесстрашный, твердый в обетах брахмачарья продолжает неподвижно пребывать в сидячей позе (асане), уверенно сконцентрировав на Мне, как на высшей цели, свой обузданный ум.

Прим. Брахмачарья - это бхикшу, подвижник, аскет, преодолевший тягу к сексуальным наслаждениям. Соблюдение обета брахмачарьи позволяет человеку не растрачивать свою драгоценную энергию (оджас-шакти) на низменное, а направлять ее на преодоление препятствий на пути к Нирване. "Тот, кто ведет жизнь брахмачарина, достигает такого состояния, в котором он получает все, что бы он ни пожелал". (Санатсуджатия). Человек, потакающий своим похотливым инстинктам, достоин глубочайшего сожаления. Он мало чем отличается от обыкновенного животного.

6.15. Раз и навсегда таким вот (вышеописанным) образом зафиксировав свой ум в медитативном состоянии, обуздавший себя йогин достигает вечного умиротворения и (в итоге) освобождения; Я являюсь обителью этого непередаваемо блаженного состояния (Нирваны).

Прим. Секрет Бхагавадгиты в том, что здесь получает персонификацию не просто какая-либо сила природы (как, например, в случае с повелителем ветра Ваю), а Сущность куда более тонкая, - сознание, - причем сознание трансцендентное, сверхчеловеческое. И это сознание-самадхи милостиво объясняет заблудшему человечеству (в лице Арджуны) те способы, посредством которых это сознание-самадхи достигается (т.е. может быть обретено людьми). Можно тысячу раз множеством различных способов анализировать Гиту и разлагать Ее на отдельные компоненты, но если мы не будем постоянно держать в уме главное, - от Чьего лица ведется объяснение йоги, то мы так и потонем в неувязках, гипотезах, сомнениях и противоречиях. Бхагаван Шри-Кришна - это персонифицированное, наделенное даром речи(, а это и есть божественное чудо,) самадхи.

6.16. Но, о Арджуна, йога не для того, кто слишком много ест или кто совсем не ест; также, йога не для того, кто слишком много спит или кто вообще не спит.

Прим. Гита, с присущей Ей гениальностью, формулирует принципы аскетического "срединного пути". Человек вполне способен с помощью этой йоги достичь самореализации; нужно лишь применить, воплотить свои знания и потенциальные силы, - и применить правильно.

6.17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто упорядочил прием еды и все свои движения, кто умерен в работе, кто правильно распределил время для сна и для бодрствования.

Прим. Умеренность во всем - вот девиз Учения Гиты. Шри-Васудева рекомендует придерживаться пути золотой середины во всем, в том числе и в тапасье.

6.18. Человек, который избавился от всех желаний, направленных на что-либо (т.е. на какие-либо объекты), чье сдержанное и успокоенное сознание полностью погружено в Атмабрахман, называется поглощенным самосозерцанием(, так как Атмабрахман и есть Духовная Сущность человека).

Прим. Он достиг подлинной цели жизни, он утвердился в самоосознании, то есть в осознании Бога.

6.19. Мысль йогина, покорившего свой ум, поглощенного размышлениями о высшей Сущности, становится похожа на немерцающее пламя свечи, находящейся в безветренном месте.

Прим. Красивейшее сравнение, могущее служить также и подспорьем для медитации.

6.20. Там, где вследствие йогической практики тормозятся мысли обузданного ума; там, где человек находит глубочайшее удовлетворение и восхищение, созерцая Атмабрахман в себе(, как) и в других существах;

Прим. Нирвана обретается внутри, и только внутри. Пытающийся найти Ее где-либо в другом месте, вовне, напоминает человека, бегающего всюду и ищущего золотую цепочку, в то время как она преспокойно висит у него на шее. Человек заключает в себе самом высшую цель своего существования и предназначения. Первая и последняя точки путешествия, исходный и конечный пункты располагаются в нем одном, замыкаются в одном лишь его сознании. Если бы человек знал, что он уже здесь и сейчас обладает всем тем, ради чего он отправляется в столь дальнюю дорогу...

6.21. Там человек испытывает высочайшее блаженство, доступное разуму(, и находящееся) за пределами чувств; будучи обоснован таким образом (в йоге), йогин никогда более не удаляется (т.е. не отпадает) от высшей реальности (истины);

6.22. Достигнув которой, человек уже не может себе представить что-либо иное, превосходящее ЭТО; и неуклонно пребывая ТАМ, человек не сотрясается (т.е. не тревожится) даже самым (казалось бы) тяжелым горем.

Прим. Нет большего счастья, чем ощущение независимости, самодостаточности и свободы, которое в полной мере присутствует ТАМ.

6.23. Нужно знать, что такое расторжение связи (т.е. соприкосновения) со страданием и называется йогой; эту йогу необходимо практиковать настойчиво, упорно, без колебаний и уныния(, - если человек хочет достичь успеха).

Прим. Если человек раз и навсегда решил избавиться от страданий, которыми полна всякая жизнь в материальном мире, то на алтарь победы над страданиями он должен принести всего себя. Уже одно это решение само по себе достойно всяческой похвалы. Обычно люди мало чем отличаются от животных, от бедных кроликов, которых подвергают вивисекции, - они мучаются, кричат, бьются в агонии, - но по сути ничего с этим (своим положением) поделать не могут. Для разумных же существ поведана Бхагавадгита и прочие Священные Писания.

6.24. Оставив все без исключения созданные воображением желания, и обуздав разумом все свои органы и чувства;

Прим. Сансара питается низкопробной энергией, которая вырабатывается ядерной реакцией безостановочно дробящихся, множащихся санкальп (мыслей). В самой их природе заложено то, что они могут продолжать существовать, лишь бесконечно распространяясь и раскручиваясь, словно маховик адского перпетуум-мобиле. Для того, чтобы от них не осталось и следа, необходимо "перекрыть кислород" для всех воображений и фантазий.

6.25. Пусть человек постепенно достигнет полного спокойствия и контролируемой устойчивости ума; и пребывая всеми своими мыслями в Атмабрахмане, пусть ни о чем другом человек не помышляет.

Прим. Контролируемая устойчивость ума обеспечивает твердую решимость и уверенность в том, что самадхи будет достигнуто. И вера, и устойчивый разум должны совокупными усилиями постепенно, но эффективно направлять человека к цели. -Зачем нужно погружать все мысли в Атмабрахман? -Не следует забывать, что здесь акцент поставлен не на том, куда нужно устремлять мысли, а откуда их нужно уводить, так как самое главное - это во что бы то ни стало отстранить свои мысли от чувственных объектов. Убить все чувственные помыслы.

6.26. Как (т.е. по какой причине) и куда бы не ускользал беспокойный, неугомонный и непостоянный ум, - его нужно все время обуздывать, и тут же водворять обратно (под надзор своей высшей Духовной Сущности).

Прим. Ум неустойчив, - он колеблется от любого дуновения ветерка, - от любой мысли, возникшей под влиянием чувственного ощущения или просто от одного воспоминания о нем. Если в уме постоянно будут носиться туда-сюда разные мысли, то никакой речи о Нирване и быть не может. Поэтому нужно отслеживать каждое движение ума, каждое его побуждение, - то есть взять его под круглосуточный контроль. В идеале, у йогина не должно быть ни одной "несанкционированной" мысли.

6.27. Ибо величайшее блаженство охватывает (только) того безгрешного йогина, чей ум полностью успокоился, чьи страсти (раджас) навсегда утихли, чье "я" стало неотличным от Атмабрахмана.

Прим. Тот, кто усмирил свои низменные вожделения, становится достойным ощутить блаженство растворения себя в Боге, т.е. индивидуальной дживы в Атмабрахмане.

6.28. Постоянно таким образом сосредотачивая (настраивая) свой ум, (такой) безупречный и безгрешный йогин легко достигает непревзойденного блаженства от соприкосновения с Атмабрахманом.

Прим. Мирские люди, утонувшие в болоте скотских чувственных наслаждений, не имеют никакого понятия об этом блаженстве.

6.29. Йогин, посредством своего погруженного в йогу ума, видит везде вокруг себя лишь одно нераздельное единое (т.е. одно и то же); йогин видит Атмабрахман (т.е. себя) пребывающим во всех существах, и все существа пребывающими в Атмабрахмане.

Прим. Преданный видит себя - во всех, и всех - в себе. Вся вселенная находится в голове у человека. Да, это звучит непривычно. Но умение нестандартно, парадоксально (с обыденной точки зрения) мыслить есть один из главных признаков истинного философа. Макрокосмос неотличен от микрокосмоса. Так называемый внешний мир - это проекция мыслей человека, и ничто иное.

6.30. Тот, кто видит Меня везде и во всем, и видит все - во Мне, - для такого преданного Я никогда не выйду из поля его (и духовного в том числе) зрения, и он также никогда не будет забыт Мною (т.е. мы никогда не потеряем друг друга).

Прим. "Поистине, кто видит все существа (пребывающими) в Атмане, и Атман - во всех существах, тот больше не страшится". (Иша-Упанишада, 6).

6.31. Тот йогин, который утвердился в своем единстве с Атмабрахманом, и поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, - тот йогин живет во Мне, каким бы ни был образ его (внешней) жизни.

Прим. "Он всегда находится под Моей защитой, под Моим крылом".

6.32. О Арджуна, тот йогин из всех является наилучшим, кто воспринимает чужое счастье и горе точно также, как свое.

Прим. Весь мир - это единый образ мировой Души, которая есть ты, Тат Твам Аси.

Арджуна сказал:

6.33. О Мадхусудана, для этой йоги, которую ты определяешь, как уравновешенность ума, я не вижу прочного основания ввиду беспокойности(, изменчивости и подвижности ума).

Прим. Йога - это тот путь, на который надо встать, чтобы сделать свой беспокойный ум спокойным и умиротворенным. Не совсем понятно, что хочет Арджуна сказать этим своим, казалось бы, вполне уместным вопросом. Какой, в конце концов, смысл заниматься практикой карма-йоги тому человеку, чей ум и так уже умиротворен и спокоен? Лекарство нужно только для больного. Но какой смысл подвергать сомнению советы Шри-Кришны?

6.34. Ибо ум очень неустойчив, ненадежен и беспокоен, о Кришна; он сильный и упрямый, - поэтому мне кажется, что удерживать (т.е. обуздывать) ум также трудно, как трудно сдерживать ветер.

Воплощение Божественности молвило:

6.35. Несомненно, о могучий, ум непослушен, шаток и трудноукротим; но его можно (и нужно) контролировать, о Каунтея, с помощью постоянной практики (абхьяса) и упражнения в бесстрастии (вайрагья).

Прим. Йога-сутра учит тому же: "Прекращение колебания мыслей достигается благодаря практике и бесстрастию" (1.12.).

6.36. Я тебя уверяю, что йога весьма труднодостижима для того, кто не способен владеть своим умом (т.е. подчинять его); но если человек настойчиво старается выполнять Мои (вышеуказанные) советы и контролировать свой ум, - то он достигнет успеха.

Прим. Тот, кто на протяжении долгого времени практикует абхьяса-вайрагья-йогу, награждается в итоге способностью управлять своим умом.

Арджуна сказал:

6.37. О Кришна, а что будет (после смерти) с тем, кто, хотя и обладает верой, но у кого не получилось достичь совершенства в йоге, у кого не хватило старания, терпения и силы твердо и до конца следовать практикам йоги (т.е. чей ум остался необузданным)?

6.38. Сбившись с обеих путей, лишенный помощи извне, заблудившись на пути к истине (т.е. к Брахману), погибнет ли он (т.е. неудачливый йог), будучи разорванным, подобно облаку, о Могущественный?

Прим. Арджуна не зря опасается лишиться "помощи, опоры извне", так как у человека, надеющегося на спасение, должна быть крепкая опора Там, на Небесах, в Боге, т.е. вне пределов этого жалкого материального мира, низшей пракрити.

6.39. О Кришна, будь добр, искорени окончательно это мое сомнение, - ибо никто, кроме Тебя, не сможет сделать этого!

Прим. Бог - это наш главный Учитель. Неразрешимые сомнения способен разрешить лишь Он, - т.е. наш высший разум. Арджуна мудро поступил, обратившись именно к Нему за помощью.

Воплощение Божественности молвило:

6.40. О Партха, ни в этом мире, ни в мире будущем Я не допущу его (т.е. неудачливого йога) гибели, - ибо никто из вступивших на путь добродетели не приходит к плохому результату (концу), о Мой дорогой друг.

Прим. Учитель должен уметь взбодрить ученика, внушить ему уверенность в его силах.

6.41. Достигая миров праведных, и пребывая там бесчисленное (т.е. очень большое) количество лет, человек, отпавший от йоги, рождается затем в благочестивом и процветающем семействе.

6.42. Или даже он может родиться в семье мудрых йогов, - но такое рождение весьма труднодостижимо в (этом) мире.

Прим. Такое рождение весьма труднодостижимо, так как обычно настоящие йоги строго соблюдают целибат (брахмачарью), - и поэтому у них уже по определению не может быть потомства (за исключением случаев рождения от Святого Духа).

6.43. О радость Куру, там он снова обретает все то лучшее, чем он обладал в прошлой жизни(, а именно мудрость, йогические способности и т.д.), и вновь, с новыми силами, стремится к совершенству.

Прим. К большому сожалению, человек в новом воплощении обретает не только все лучшее, но и все худшее из предыдущего рождения. "Душе, вышедшей из тела, сопутствуют ее деяния; она несет отметины своих благих и грешных дел. Не пропадают деяния в этом мире, ни добрые, ни злые; каждое, словно семя, падает на свое поле (кшетру), и там вызревает. И все свои деяния человек в свое время, поневоле, вкушает". (Анугита). Поэтому порочный круг рождений и смертей должен быть навсегда разорван.

6.44. Йогическими упражнениями своей предыдущей жизни он увлекается (даже) помимо своей воли; даже тот, кто (просто) желает познать истинную йогу, уже превосходит тех, кто занимается ритуально-обрядовой деятельностью (т.е. обывателей).

Прим. Смерть освобождает человека от грубого физического тела, но не от тонкого, или причинного (тела). Все желания, эмоции и впечатления откладываются в подсознательной "копилке" манаса-буддхи, который неотлучно сопровождает душу человека во всех его воплощениях. На полное и окончательное освобождение, мокшу, может надеяться только тот человек, чей ум стал чистым и прозрачным, словно эфир.

6.45. Однако тот йогин, который занимается (йогой) прилежно и неустанно (т.е. прилагает большие и правильные усилия), очистившись от грехов, и многими воплощениями достигнув совершенства, доходит до высшей цели.

Прим. "У йогинов, наделенных сильной устремленностью, самадхи - в непосредственной близости". (Йога-сутра 1.21.) Также см. 7.19.

6.46. Считается, что йогин превосходит аскетов, что йогин даже выше мудрецов, и что йогин также превосходит совершающих действия, - (и) поэтому, о Арджуна, стань йогином.

Прим. Настоящий йогин должен быть одновременно и аскетом, и мудрецом, и карма-йогом. Он должен быть живым воплощением всех самых лучших человеческих и сверх-человеческих качеств. Скажут, что это невозможно. Да, это невероятно трудно, но "что невозможно человеку, - то возможно Богу (т.е. возможно с Божьей помощью)".

6.47. Но даже среди всех йогов тот, кто поклоняется Мне всем своим (сконцентрированным на Мне) умом и полным веры сердцем, - того Я считаю наилучшим (т.е. самым преданным Богу) из всех йогов.

Прим. Тот человек, кто всей своей внутренней сущностью постоянно пребывает в Боге (т.е. в размышлениях о запредельном и трансцендентном), - тот считается Шри-Кришной лучшим из всех йогов.

7.ДЖНЯНА-ВИДЖНЯНА-ЙОГА.

7.1. О Партха, услышь теперь, как ты, зафиксировав свой ум на Мне, занимаясь дхьяна-йогой и обретя прибежище во Мне, познаешь Меня несомненно и исчерпывающе (полностью).

Прим. "Ты познаешь Меня несомненно и исчерпывающе не раньше, чем обретешь прибежище во Мне и сосредоточишь на Мне свой ум, отрекшись от желаний и страстей. Это естественное непременное условие, а не Мой каприз". Дхьяна-йога - это иное название аштанга-, раджа-, или mystic-йоги.

7.2. Я раскрою перед тобой это знание вместе с его осуществлением во всей их полноте, пережив и осознав которые, не останется для тебя здесь ничего другого, требующего познания.

Прим. "Пусть же поймет он, что это Брахман, для увидевших которого нечего больше видеть, для ставших которым нет больше бытия, для узнавших о котором не о чем больше знать". (Атмабодха, 55).

7.3. Среди тысяч людей едва ли кто-либо один стремится к совершенству; но даже среди совершенных и старательных людей едва ли кто-либо один знает Мою истинную Сущность.

Прим. "Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь, - говорят мудрецы". (Катха-Упанишада 1.3.14.) "Много званных, но мало избранных." Большинство людей даже и не думают, чтобы приступить к духовному самосовершенствованию.

7.4. Моя материальная природа (апарапракрити) разделена на следующие восемь частей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, рассудок (ум), разум (интеллект), ложное эго.

Прим. Апарапракрити, майя - это основа материального мира.

7.5. О могучий, такова Моя низшая природа; познай же (теперь) отличную от нее, Мою высшую природу (парапракрити), которая приняла форму живых индивидуальных Душ; посредством Моей высшей природы поддерживается этот материальный мир.

Прим. Низшая природа, апарапракрити - это сансара; высшая природа, Пуруша - это Бог. Смысл всей жизни сводится к тому, что Бог подчиняет низшую свою природу высшей.

7.6. Пойми таким образом, что все существа происходят (рождаются) от них, как от источника; Я есть начало всей вселенной, и во Мне же она растворяется.

Прим. "Я, всемогущий Господь, являюсь источником вселенной посредством этих двух Моих пракрити (пара и апара)".

7.7. О Дхананджая, нет ничего (пре)выше Меня; все это (т.е. все сущее) нанизано на Мне, как жемчужины на нитке.

Прим. Не существует ничего такого, что было бы выше, чем Бог. Люди загипнотизированы непрерывной чередой событий, происходящих в материальном мире, который есть майя, иллюзия. Познание Бога мгновенно освобождает человека от бремени, коим является майя, пракрити для Пуруши. Истинное лицо Бога не дано узреть смертному, но зато он может познать Бога по Его отражению в своей Душе.

7.8. Я есть вкус воды, о сын Кунти, Я есть сияние луны и солнца, Я - слог ОМ во всех Ведах, Я - звук в эфире, и Я - человечность в людях.

Прим. "В начале был ОМ, ОМ был у Бога, и ОМ был БогОМ".

7.9. Я есть чистый запах земли, Я есть пламя огня и жизнь во всех существах, (и) Я есть подвиг аскетов.

7.10. Знай, о Партха, что Я - вечное семя всех существ; Я есть разум разумных (т.е. различающих), Я есть великолепие великолепных.

Прим. "Я есть средоточие всей жизни. Постигшие Меня имеют жизнь вечную".

7.11. И у сильных Я есть сила, свободная от привязанности и страсти; в существах Я - желание, не противоречащее религиозному закону (т.е. Шастрам), о Бхарата.

Прим. Желание иметь непоколебимую веру в Бога, желание проникнуть в истинный смысл Священных Писаний одобряется и поощряется.

7.12. Все те существа, которые порождены гуной саттва, а также все те (существа), которые порождены гунами раджас и тамас, - знай, что они (т.е. все существа) произошли только от Меня; однако Я не в них, а они во Мне.

Прим. "Он - Брахман, Он - Шива, Он - Индра, Он непреходящий, высший Владыка; Он же - Вишну, Он - жизненное дыхание, Он - время, Он - огонь, Он - луна; Он - все, что было и что будет, вечный, - познав Его, человек одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению". (Кайвалья-Упанишада, 8- 9).

7.13. Весь этот мир, введенный таким образом в заблуждение этими тремя гунами, не знает (т.е. не распознает) Меня, находящегося над ними (т.е. вне гунной природы), неразрушимого и нетленного.

Прим. Атмабрахман трансцендентен тройственной пракрити. Вся 14-я глава Гиты посвящена гунам и тому, как от них освободиться. Всякая иллюзия опасна вдвойне, так как во-первых она скрывает, делает незаметной, истинную реальность, и во-вторых она (ведь свято место не бывает пусто) подсовывает реальность ложную, вымышленную, т.е. фикцию. Находясь под покровом майи, субъект не может постичь себя точно также, как огонь лесного пожара не может себя самого сжечь (сравнение Шанкары).

7.14. Очень трудно проникнуть сквозь покров этой Моей божественной майи, состоящей из гун; поэтому те, кто принимают лишь во Мне одном прибежище, преодолевают эту майю.

Прим. "Когда человек привязывается к нереальному (внешнему миру), майя буквально захватывает и засасывает такого человека. Когда же человек осознает иллюзорность, пустоту творения майи, тогда он становится свободным (непривязанным), и обретает свою истинную Сущность". (Мандукья-Карика Гаудапады). Очень трудно разрушить незнание и преодолеть авидью. Человек буквально срастается с ним (т.е. с невежеством), и из-за этого забывает свою истинную природу. "Этот джива, ослепленный заблуждением, утвердившись (утонув) в теле, совершает все: бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных утехах - в женщинах, еде, питье и прочем". (Кайвалья-Упанишада, 12). "Люби лишь одного единого Бога и размышляй о Нем ежечасно".

7.15. Безумные злодеи, наихудшие среди людей, лишенные разума майей (иллюзией), блуждающие демоническими путями (т.е. демоничные по природе), не желают предаваться Мне.

Прим. Майя заставляет их искать счастья во внешнем мире и гоняться за призрачными наслаждениями. Покинуть свое духовное начало, и искать счастье там, где его нет - это какой-то дьявольский соблазн: "Найди свою мечту, свое благо вне себя." НО высшая обитель Вишну, Нирвана - это пространство внутри своего духовного сердца, это внутренний мир. Слову интроверсия можно придавать и негативный, и положительный оттенки, - как кому нравится.

7.16. Четыре типа добродетельных людей поклоняются Мне, о лучший среди Бхаратов: страдающие, стремящиеся к знанию, ищущие благ, и мудрые.

Прим. Только они и заслуживают, чтобы в полной мере называться людьми. Остальные же именуются людьми "из любезности".

7.17. Из них всех самый лучший - это наделенный постоянной уравновешенностью и беззаветной (однонаправленной) преданностью Мне мудрец; ведь Я очень дорог мудрому, а он также дорог Мне.

Прим. Между просветленной Душой мудреца и общемировой Духовной Сущностью, Богом, имеется необъяснимое физическими законами притяжение.

7.18. Все они (т.е. перечисленные в 7.16.), конечно же, благородны, - но мудрец и есть, воистину, Я сам (т.е. Атмабрахман), - таково Мое мнение. Ибо мудрец, с помощью своего совершенного и уравновешенного ума, выбирает Меня высшей целью, и принимает во Мне одном прибежище.

Прим. "Мудрец неотличен от Меня." Это есть причина того, почему Гуру и вообще всем святым мудрецам оказывают на Востоке такое безграничное почтение.

7.19. В конце многих жизней (т.е. перевоплощений) мудрец достигает Меня, осознав, что ВАСУДЕВА ЕСТЬ ВСЕ, что есть. Человека с такой возвышенной Душой очень трудно найти (в этом мире).

Прим. "Все это есть Брахман". (Мандукья-Упанишада, 2). Васудева - это вся вселенная плюс то, что превыше ее.

7.20. Те люди, чья мудрость похищена (искажена) направленными на всевозможные объекты вожделениями, чье поведение продиктовано ихней (т.е. людской) врожденной природой, обращаются к полубогам, прибегая к различным, соответствующим (ихней природе), внешним обрядам.

Прим. Малоразумные люди наивно полагают, что служба Богу - это какие-то телодвижения, перемещения и мероприятия, производимые на внешнем плане. Они механически копируют, перенимают те церемониально-культовые обряды так называемого богослужения, которые навязывают им ханжествующие чиновники официальной религии. "Лицемеры и сами не входят в Царство Бога, и других туда стараются не пускать".

7.21. Какого бы полубога ни хотел почитать человек с верой, - Я укрепляю эту его веру.

Прим. "Я делаю его веру в данного полубога крепкой". Каждой сферой нашей жизни управляет определенный полубог, подчиняющийся Верховному Богу, - Шри-Васудеве. Но напрямую (т.е. правильно) поклоняются Шри-Васудеве только те редкие Махатмы, у которых нет иных желаний, помимо достижения единства с Верховным Богом, Атмабрахманом. Те же, кто не ищут кайвальи, освобождения, поклоняются полубогам.

7.22. Вдохновленный этой верой, человек поклоняется (т.е. отдает свою энергию) выбранному полубогу, и получает от него желаемые блага, - но повеление (разрешение) даровать эти блага идет от Меня.

Прим. То есть, на самом деле, все эти вещи человек получает от одного Меня. Но, вожделея преходящих благ, такой человек унижает Меня и самого себя. Вместо того, чтобы искать наивысшего блага, коим является слияние с Брахманом, глупые люди разменивают его на разные мирские пустяки.

7.23. Но, воистину, недолговечным и преходящим оказывается плод, достающийся скудоумным людям. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам; а поклоняющиеся Мне (т.е. Мои преданные) идут ко Мне.

Прим. Люди, поклоняющиеся нама-рупам, т.е. различным именам и формам, превращаются после смерти в эти самые нама-рупы, являющиеся предметами материального мира. Многочисленные религиозные сектанты страдают от своего неумения преодолевать привязанности к различным нама-рупам, на которых они проецируют, накладывают значение Бога. О чем человек думает, - тем он и становится. Поэтому полного освобождения достигают лишь те мудрецы, которые поклоняются трансцендентному Адвайта-Брахману.

7.24. Неразумные люди, не имеющие представления о Моем высшем состоянии, - неизменном и непревосходимом, - думают, что Я, непроявленный, стал проявленным.

Прим. "Они накладывают на Меня различные формы, - но они это делают зря, ибо Я трансцендентный, безграничный и непроявленный. Я не имею абсолютно никакого отношения к каким бы то ни было личностным категориям и определениям". "Образ Его (Брахмана) незрим, никто не видит Его глазом." (Катха-Упанишада 2.3.9.) Материальная вселенная - это до предела искаженный образ Бога, это Его низший аспект. В абсолютном смысле, Бог, Пуруша, полностью противоположен материальному миру, пракрити. Все попытки как-то выразить или обозначить Бога (в положительных понятиях) заранее обречены на провал. В человеческом языке нет, к сожалению, слов для адекватной передачи Божественной Сути. "Нельзя достичь Его ни речью, ни глазом". (Катха-Упанишада 2.3.12.) "Нети-нети" - единственно правильный подход к определению неопределимого. "Отринув все упадхи (т.е. формы) с помощью изречения "Нети-нети (не это, не это)!" и других великих изречений, пусть человек познает единство индивидуального Атмана и высшего Атмана (т.е. Бога)". (Атмабодха, 29). А простому народу остается лишь поклоняться всяческим мурти.

7.25. Скрытый (облаченный) своей иллюзорной энергией (йога-майей), Я не постижим всеми. Этот заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, неподверженного изменениям.

Прим. "Это (Брахман) отлично от познанного и выше непознанного". (Кена-Упанишада 1.4.) Бог не доступен кому попало. Он не открыт для праздного взора легкомысленных людей. Нет вообще никакой возможности эмпирическим путем доказать бытие Бога. Брахман есть чистая субъективность.

7.26. Я знаю прошлые, настоящие, а также будущие существа, о Арджуна; Меня же не знает никто.

Прим. "Прошедшее, настоящее, будущее - все это и есть звук ОМ." (Мандукья-Упанишада, 1). Никто из находящихся в обусловленном (трояком) состоянии не знает Его. См. Мандукья-Упанишада, 12. "Я знаю, что ни прошлого, ни настоящего, ни будущего не существует. Тот, кто воистину узнал это, - тот становится самим Брахманом".

7.27. Подверженные иллюзии двойственности, происходящей от влечения и отвращения, все существа, о Бхарата, рождаясь, тотчас же впадают в ослепленье, о Парантапа.

Прим. Любой рожденный человек обречен на страдания просто потому, что он является продуктом самого вопиющего невежества, - полового сношения. Любой рожденный человек уже заранее виноват в том, что он родился; если бы человек был действительно чист и безгрешен, то тогда он бы не родился в сансаре материального мира, которая является местом отработки дурной кармы. Родители перекладывают (распространяют) бремя сансары на плечи своих детей, которые являются ихним продолжением. "Порождая ребенка и питая его до и после рождения, он (человек) порождает и питает (лишь) самого себя ради продолжения этих миров (т.е. сансары)". (Айтарея-Упанишада 2.3.) Плоть порождает лишь плоть, грех порождает лишь грех. Бессмысленно пытаться бороться с сансарой, занимаясь при этом деторождением. Смерть возможно победить только тогда, когда люди прекратят подбрасывать ей новую пищу в виде детей. Брихадараньяка-Упанишада указывает, что для мудрого человека, достигшего космического сверх-сознания (самадхи), нет надобности в потомстве, так как желание иметь детей влечет за собой желание обладать материальным богатством (чтобы обеспечивать этих детей), а это, в свою очередь, порождает еще целый ряд желаний, препятствующих Освобождению.

7.28. Но те добродетельные люди, которые искупили все свои грехи и освободились от иллюзии двойственности, поклоняются Мне, твердые в своих обетах.

Прим. Грехи уничтожаются подвижничеством, постом, самообузданием, воздержанием, и т.д. - то есть путем саттвической аскезы (см. 17.14-17.). Добродетельные люди предаются такой аскезе в духе полного самоотречения.

7.29. Те, кто принимают прибежище во Мне, стремясь к освобождению от старости и смерти, полностью познают Брахман, Душу и карму (действие).

Прим. Искреннее, сильное и непоколебимое желание освободиться от страданий, а также преданность, вера, упорство и чистая совесть - это необходимые условия для обретения высшего знания и беспредельного совершенства. "Та вечная божественная Сущность (Брахман) постигается только преданными". (Санатсуджатия).

7.30. Те, кто знают Меня, как управляющего материальным и небесным мирами и всеми жертвами, - такие обладающие сосредоточенным разумом люди полностью осознают Меня даже во время своей смерти.

Прим. Йогин не теряет памяти о Боге даже в момент оставления тела.

8.АКШАРА-БРАХМА-ЙОГА.

Арджуна сказал:

8.1. О Сверхдуша, ответь, что есть Брахман? Что есть Душа (Адхьятман), и что такое действие (карма)? Что называется материальным бытием (т.е. физическим существованием) (адхибхута)? Кого именуют высшим Богом (адхидайва)?

Прим. Свами Шивананда Сарасвати, в начале Своего комментария к 8-ой главе Бхагавадгиты, пишет, что у нас должен возникнуть резонный вопрос, - о каком Брахмане здесь идет речь: о непостижимом запредельном Парабрахмане, или о Брахмане, связанном с упадхи? (Речь здесь идет о Парабрахмане.) Далее, так как в 8-ой главе будут неоднократно упоминаться и подразумеваться различные виды практики йоги, то ее с полным правом мы можем называть главой абхьяса-йоги.

8.2. О Мадхусудана, что есть высшая жертва (адхияджня), и какова ее связь с воплощенным? И каким образом осознают Тебя в свой смертный час люди, обладающие сосредоточенным разумом?

Прим. "Как правильно совершать жертву, и кому ее адресовать?"

Воплощение Божественности молвило:

8.3. Брахман - это Моя высшая нетленная природа; Адхьятманом называется высшая Душа, Сущность, присутствующая естественным образом в индивидуумах; кармой именуются подношения полубогам, являющиеся причиной возникновения существ.

Прим. Атман - это субъективное надличное "Я"; Брахман - это объективное всесущее "Я". Кармой именуются действия, служащие причиной появления воплощенных существ в сансаре. Есть два типа действий: действия, являющиеся жертвенным подношением полубогам, и действия, приносимые в жертву Господу. Первый тип жертв порождает карму, второй - нет.

8.4. Бренный материальный мир - это адхибхута; божественная Сущность адхидайва - это космический Пуруша; О лучший среди воплощенных! Я(, Вишну,) есть та Сущность, которая присутствует в виде жертвы (адхияджня) в этом теле (т.к. Я побуждаю к жертве, руковожу ею, и вознаграждаю за нее).

Прим. Адхибхута - это совокупность всех сотворенных проявленных вещей, подверженных неизбежной гибели. "Жертва есть, воистину, сам Вишну." (Тайттирия Самхита, 1.7.4.). Так как все жертвы так или иначе связаны с телом, то говорится, что жертва пребывает в теле.

8.5. И тот, кто, покидая тело, в свой смертный час думает лишь обо Мне одном, - тот вступает в Мое бытие. Нет никаких сомнений относительно этого.

Прим. Тот, кто имеет твердое и непоколебимое намерение совершить свою самую последнюю и самую великую жертву, - отдать свое тело целиком Господу, - тот идет к Господу, и ни к кому иному.

8.6. О Каунтея, о чем человек думает в последний момент (жизни), оставляя свое тело в конце (жизни), - к тому состоянию он и приходит, будучи постоянно погружен в мысли об этом (состоянии) (т.е. сосредотачивая на нем свой ум).

Прим. Состояние сознания человека в последнюю секунду его жизни определяет то состояние (сознания и всей жизни в целом), которое он получит в следующем воплощении. Человек же вспоминает в последний момент только то, о чем он чаще (и интенсивней) всего вспоминал в течение жизни. Всякая вещь, о которой человек продолжительное время думает и помнит, запечатлевается в нем так, что он оказывается ведомым ею безо всякого намерения с его стороны. А так как в момент смерти человек вспоминает то, что он любит, то душа, когда она покинет тело, соединится с этой вещью и превратится в нее.

8.7. Поэтому, думай обо Мне все время (т.е. постоянно и непрерывно), и сражайся. Полностью посвятив, отдав свою Душу и разум Мне, ты, несомненно, достигнешь именно Меня (т.е. Нирваны, а не продолжения сансары).

Прим. "Сражайся" надо понимать в фигуральном смысле, так как не может же человек все время воевать! Whatever work you undertake, do not lose your thought about God.

8.8. О Партха, сосредотачивая свой ум, укрепленный упражнениями абхьяса-йоги, на Боге, не отвлекаясь ни на что постороннее, человек приходит к высшему божественному Духу, - Пуруше, который пребывает в лучезарной области.

Прим. Йогин, тренируясь, постепенно обретает способность одним лишь своим волевым усилием прекращать блуждания ума, отвлекать его от мирской суеты, и устремлять его на Брахман. О чем человек думает, - тем он и становится.

8.9. Тот, кто размышляет о всеведущем, древнейшем, правителе, что тоньше тоньчайшего, вершителе судеб всего мира, невероятной непостижимой формы, сияющем, подобно солнцу, находящемся за пределами (т.е. вне досягаемости) мрака и тьмы,

Прим. Кто достиг Его, тот уже переправился за пределы тьмы и смерти. "Знаю этого Пурушу, великого, цвета солнца, находящегося по ту сторону мрака, - лишь познав Его, идет человек за пределы смерти; нет иного пути." (Шветашватара- Упанишада 3.8.)

8.10. В момент смерти, с помощью своего непоколебимого ума полностью сконцентрировав жизненную силу (прану) между бровей, будучи пронизанным преданностью (Богу), и направив всю свою энергию на размышление о Боге, - такой человек достигает (т.е. входит в бытие) блистающего великолепием высшего Пуруши (Атмабрахмана).

Прим. Рамануджа считает, что в разных стихах данной главы представлены разные методы достижения различных аспектов Бога. Так, например, в стихах, начиная с 11-го, описывается техника достижения кайвальи, то есть собственного Атмана, как высшего объекта медитации.

8.11. Я опишу тебе вкратце то запредельное состояние, которое знатоками Вед объявлено неизменным (и) непреходящим, ради достижения которого люди соблюдают брахмачарью, на путь к которому вступают старательные подвижники, освободившиеся от страсти.

Прим. См. Катха-Упанишада (1.2.15- 17.).

8.12. Контролируя все врата (органы) чувств, заключив ум в сердце, сосредоточив свою жизненную силу в голове, (и) сохраняя (таким образом) устойчивость в йоге (т.е. безвозвратно погрузившись в йогу),

Прим. Органы чувств называются воротами, или дверьми потому, что именно через них Душа соприкасается с объектами внешнего мира.

8.13. Тот, кто покидает свое тело (умирает), повторяя священный слог ОМ, который есть Брахман, и думая обо Мне, - тот достигает наивысшей цели (т.е. Нирваны).

Прим. Шри-Бхагаван есть ОМ, Шри-Бхагаван есть Брахман, Шри- Бхагаван есть сама Нирвана. См.10.25. Также, упражнения йоги - это ОМ, цель йоги - это ОМ. Когда ОМ полностью поглощает сознание, - тогда наступает Освобождение.

8.14. О Партха, для того, кто на протяжении долгого времени непрерывно помнит обо Мне, не мысля ни о чем другом, - для такого постоянно сосредоточенного и обладающего однонаправленным вниманием йогина Я легко достижим.

Прим. Свами Шивананда Сарасвати пишет, что постоянно помнить о Боге на протяжении всей своей жизни есть легчайший путь достижения Бога, Нирваны. Условием для этого является непривязанность к предметам внешнего мира. Памятование о Боге должно происходить не урывками, не кое-как, а перманентно и ежедневно. Оно должно стать любимым и незаменимым занятием преданного. Также, как жена непрестанно думает об отсутствующем муже, как мать думает об уехавшем сыне, так и преданный должен устремлять свой ум на божественные идеи.

8.15. После (т.е. как результат) достижения Меня (т.е. нирвикальпа-самадхи), пришедшие ко Мне достойнейшие Махатмы больше не получают очередного рождения в кишащей страданиями жалкой сансаре, ибо они (т.е. эти великие Души) достигли высочайшего совершенства.

Прим. См. Майтри-Упанишада (6.28.).

8.16. О Арджуна, все миры, вместе с миром Брахмы, подлежат возвращению (в сансару); но, о Каунтея, тот, кто достиг Меня, - (тот) больше не перерождается.

Прим. Весь материальный мир (к которому относится и мир Брахмы - прародителя) обречен на непрерывные страдания в круговороте перерождений. Из-под власти этого не знающего пощады закона уходят только те, кто утвердились в совершенном бесстрастии.

8.17. Те, кто знают день и ночь Брахмы, длящиеся по тысяче юг каждый, - те знают день и ночь.

Прим. Кажущиеся такими невероятно долгими (измеряемые миллионами лет) периоды жизни полубогов ничем, по сути, не отличаются от обычных человеческих дней и ночей, которые пролетают, как вихрь. Это есть лишнее (очередное) подтверждение ничтожности и страшной эфемерности человеческой жизни.

8.18. С наступлением дня, все проявленные предметы (движущиеся и неподвижные) возникают из непроявленного; а с наступлением ночи они поглощаются тем же самым т.н. непроявленным.

Прим. Откуда пришли, - туда же они и уходят; из чего проявились, - в том же и растворяются. "То, что мертво в начале и мертво в конце, не может претендовать на реальное бытие и не может быть живым в середине." (Мандукья-Карика Гаудапады).

8.19. О Партха, рождаясь снова и снова, это же самое (громадное) множество существ исчезает помимо своей воли при наступлении ночи. На заре следующего дня она (т.е. совокупность всех тварей) появляется опять(, и так до бесконечности).

Прим. Утром нового дня проявляются не какие-то новые, невиданные доселе существа, - а те же самые, которые исчезли из поля зрения накануне вечером. Существа подвергаются данной безостановочной реинкарнации помимо своей воли, безропотно и покорно, словно рабы. Обитатели материального мира - это узники сансары.

8.20. Но, отлично от этого непроявленного, существует иная, вечная непроявленная Реальность (т.е. Пурушоттама, Бог), которая не погибает, когда гибнут все творения.

Прим. "Тот, который един, лишен цвета, посредствОМ многообразной силы творит, согласно своей скрытой цели, различные цвета, и в которОМ в конце и в начале сосредоточена вселенная, Он - Бог." (Шветашватара-Упанишада 4.1.).

8.21. Это (вышеупомянутое) неразрушимое непроявленное именуется (мудрецами) наивысшей целью (жизни); это есть Моя верховная обитель, достигнув которой, они (т.е. мудрецы, Махатмы) больше не возвращаются (в сансару).

Прим. Мудрые советуют уходить из материального мира, а глупые - как можно глубже в нем застрять. См. 15.4- 6.

8.22. О Партха, этот высочайший Пуруша, в котором пребывают все существа, и которым пронизан весь мир, достигается лишь однонаправленной целеустремленной преданностью Ему.

Прим. Здесь уместно будет вспомнить известную аксиому о том, что невозможно (полноценно) служить двум господам. Поэтому, истинная преданность Пурушоттаме-Атмабрахману исключает любую (т.е. даже малейшую) привязанность ко всему остальному.

8.23. О лучший из Бхаратов, сейчас Я тебе объясню, в какое время йоги умирают и не возвращаются (в материальный мир), а в какое (время) они умирают и возвращаются.

Прим. Теперь, с помощью понятных всем образов, Шри-Бхагаван описывает отличия йогов-новичков от тех йогов, которые достигли совершенства в йоге (т.е. Мастеров). См. Брихадараньяка-Упанишада (6.2.15-16.), Прашна-Упанишада (1.9-10). Учение об этих двух посмертных путях тщательно разработано и объяснено Упанишадами.

8.24. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шесть месяцев северного солнцестояния, - следуя этому пути, люди, осознавшие Брахман, достигают Его после смерти.

Прим. Этот путь называется на санскрите уттараяна или деваяна (путь богов). Светлые, чистые люди выбирают светлый путь, и достигают окончательного освобождения.

8.25. Дым, ночь, а также темная половина месяца и шесть месяцев южного солнцестояния, - следуя этим путем, люди получают лунный свет, а затем возвращаются.

Прим. Это дакшинаяна или питрияна (путь предков). Им следуют те, кто еще не освободился от тонкого причинного тела (карана-шарира).

8.26. Эти два пути, - светлый и темный, - считаются вечными в этом мире; по одному человек идет к состоянию невозвращения, по другому - к новому возвращению.

Прим. Иными словами, у человека есть всего два варианта посмертного состояния: или Нирвана, или сансара. Третьего не дано.

8.27. О Партха, зная эти два пути, (настоящие) йогины никогда не впадают в заблуждение. Поэтому, о Арджуна, неустанно, все время, занимайся йогой.

Прим. Данное знание рассеивает все сомнения касательно того, что и как делать.

8.28. Познав все это таким (т.е. вышеуказанным) образом, йогин превосходит (т.е. получает) все результаты (плоды) праведных дел, предписанных Ведами, (плоды) жертв, подвижничества, благотворительности, и вступает в (т.е. достигает) изначальное, высшее состояние.

Прим. Плод йоги заключает в себе все прочие благие плоды.